当代戏剧创作中几个值得关注新特点.docVIP

当代戏剧创作中几个值得关注新特点 　　 ●剧作精神操守的后退许多作品在表述着这样的内容：尽管物质的欲求导致了人们精神的萎靡，但人们仍需及时享受。那些个人的亲情、爱情、友情；群体的仁义礼智信，社会、国家的忠诚、友善、气节、公义，都成为一些作品怀疑的对象。 　　●信仰重建的困惑我们的艺术家在几乎所有的剧作中都在批判旧有的从政治到道德的价值观念，相当一些作品还进行着信仰重建的艰苦努力，但这种努力带有强烈的矛盾色彩。 　　●价值观在怀疑中重建上世纪90年代戏剧家的作品，既有批判性，又有思想意识上的混乱；既有思想的解放和观念的更新，又有外国思潮的影响。价值观在怀疑中重建。当然对于更年轻的一批剧作家，这种状态依然不为他们所认同。 　　 　　 　　话剧艺术到达中国有百年的历史了，伴随着中国近现代历史社会的激烈变革，从事话剧艺术的艺术家们也长期生活在政治激情中。而这一切，在世界进入21世纪，特别是在中国的经济开始变革的时候开始被打破。 　　 　　“现代化”和“民族化” 　　上世纪80年代起，对政治文化的不认同成为前一代剧作家反思的起点。但这种不认同依然是表面化的，是用一种对政治价值强烈怀疑的态度来呈现的。由于这一代艺术家长成历史所决定，他们无论怎样批判“文化革命”及其思想根源的罪恶，却也仍然表述着一种对所谓纯正政治理念的信任，仍在沿袭着对许多概念的遵守。“民族化”、“现代化”等概念就是在那样的历史背景下在话剧艺术领域中被广泛使用的，虽然其有更加渊远的历史成因。 　　兴起于上个世纪80年代的“戏剧观念”的论争，是“民族化”和“现代化”被使用最多的时候。争论的双方并非不认同这两个概念，而是在于对其内在的涵义有不同的解释。关于“写实”与“写意”的概念及什么能够被认为是“戏剧观”，及什么是正确的“戏剧观”等等经常地被归结到“民族化”和“现代化”的概念上一较高低。而同时发展起来的中国的小剧场戏剧，也是从中获取了理论上的滋养，获得了一个新的理论平台，并由此产生了舞台表现手法的创新热潮。从这时开始，小剧场便经常成为“实验”、“创新”乃至于“现代化”的承载体。而任何一部带有传统样式的戏剧创作，在赢得了社会好评的时候，也都会被人们毫不吝啬地戴上“民族化”的高帽子。 　　从戏剧历史的角度看，“实验和创新”与“现代化”并不能成为戏剧作品的评价标准，因为那些历史上出现的经典仍然被今天的人们所津津乐道，也许有人认为它们在其出现的时代是具有实验和创新价值的，但有一点应该确信：就艺术创作来说，任何一次艺术家认真的投入都必然有实验和对自己的超越。如果实验和创新是一个标准的话，那它适应任何人的创作活动；用“民族化”与否评价创作也是令人甚觉尴尬的事情。且不说民族是个什么概念，就以作品来说，难道我们艺术家还能创作出脱离本民族母体的作品吗？充其量也就是说某位艺术家认同了不为我们民族大部分人认同的某种文化价值。但创作不是选举，并非需要大多数人认同。 　　实际上，在我们选择“民族化”和“现代化”概念的时候，其中已经包含了强势文化与弱势文化之间的较量。西方艺术家对东方戏剧的学习，无论是梅耶荷德、布莱希特还是阿尔托，他们大多是在推助西方戏剧的自我更新；而东方艺术家对西方戏剧的学习，大多是为了追赶和超越对方，潜意识里面已经认同了对方的先进性。从历史的角度看，有多种因素对“现代化”、“民族化”口号的形成起着重要的作用，但其主要因素是来自于我们的社会，是社会因素导致了戏剧艺术将这类意识形态领域的概念在艺术领域中大行其道。当我们认真地讨论该不该现代化，该不该民族化的时候，我们已经陷入到一个伪命题中，它们是一种虚设。没有一位戏剧家会认为自己生活在过去，也没有一位艺术家认为自己的创作是与民族的母体割裂的。此外，当然艺术创作也不存在一个将什么化成什么的特殊工序。所以，从戏剧艺术创作的角度来说，“现代化”和“民族化”没有任何推助、提升艺术质量的价值；但从意识形态角度来说，它们就充满了社会乃至于政治价值。 　　 　　审视当代戏剧创作 　　从上个世纪90年代开始，新起的剧作家便以小剧场为依托，开始了他们尝试着脱离前辈戏剧家对政治热情过分热衷的戏剧观念。不再考虑“现代化”还是“民族化”的问题。他们的作品绝大多数在小剧场中诞生，经常以一种个人戏剧观的阐述而出现。在演出形式，舞台手段方面，这些作品都在奋力去摆脱一切旧有舞台的演出形式、进行着革命式的艺术创新；在内容上也不约而同地进行着对历史和现实的批判。应该说，这些作品承前启后，在主观意识上力图要对过往的戏剧观念进行反叛，而在作品中却又往往不能摆脱对旧有精神体系和思维方式的依赖。这一切使他们的作品大都带有在精神意志上的矛盾和彷徨色彩。总结起来，自从上世纪90年代以来，我们当代的戏剧作品表现出了几个值得关注的新特点： 　　 　　1、