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畲族丧葬仪式音声研究 　　曹本冶先生曾指出，在中国文化的悠长历史演变过程中，各种类型的表演艺术和视觉艺术以及与此有关的建筑、文学等都曾以信仰为其文化生命和活力的源泉，以仪式为其生存传播的土壤。中国56个民族多元音乐传统的源起、发展和传播，其中的大部分都与信仰和仪式有共生关系，这些“信仰体系”所显示的即是“民族”文化认同的根本。“信仰体系”包括“信仰”与“仪式”两部分，“信仰”属于观念范畴，其核心部分是宇宙观。宇宙观是一个民族对其所处之生存环境的构成和运作动力，以及人在这环境中所扮演的角色、地位及其与生态环境互动关系的认知。仪式属于“行为”范畴，是信仰认知的外向展现，在特定场合和时间、按特定的执仪人员执行，为特定群体举行的行为活动。音声则是仪式行为进行中的一个有机组成部分。信仰、仪式和音声是三合一的整体。仪式音乐或仪式场合中使用的音乐，是仪式音声行为的一部分，要了解仪式音乐，必须从它所处的信仰认知模式以及仪式体现行为的整体环境和意义中着手。信仰(概念和认知)、仪式行为、仪式中的音声(音乐)三者之间的联系及其互动关系，便是理解仪式音乐在其生态环境中意义和内涵的关键，也应该是研究仪式音声的主导理论结构模式。显然，从仪式音乐的生态环境(即仪式与信仰)之中去寻找音声在仪式中存在的意义，这一探求的实质便是“行为－思想”的研究。 　　每种音乐体系都由一系列观念所预示，它们使音乐融入全体社会活动，并将其阐释和定位为种种生命现象中的一种。这些观念决定着音乐的实践与表演，以及音乐产生的根源。畲族丧葬仪式音声的特有表现形式，与畲族族群的生态环境和文化内涵有着内在的联系，研究畲族葬仪式音声就必须跟畲族文化的内涵紧密联系。我们根据曹本冶先生“行为一思想”的研究方法，在研究畲族葬仪式音声的特有现象时，就从畲族丧葬仪式音乐的生态环境(即仪式与信仰)之中去寻找音声在仪式中存在的意义。本文田野资料基于2010年11月12日(农历)在浙江省青田县雷公岙畲族自然村亲历村民雷凤仙丧葬仪式的全过程。 　　一、研究主旨与研究对象 　　(一)研究主?? 　　在以往的仪式音声研究中，研究者更多的是研究仪式音声的普遍现象和共性问题，而本文将从民族音乐学、音乐人类学、仪式学和音乐形态学的不同角度，采用曹本冶先生对人类建造文化过程中“思想”和“行为”以及“思想一行为”两者之间互动关系的探求，对畲族丧葬仪式音声的各种事项进行分析研究，把音乐纳入文化背景中进行讨论，即研究文化背景中畲族丧葬仪式的音声。 　　(二)研究对象 　　生与死一直是人类生命过程中两个最重要的环节。“人生自古谁无死”，死是人类不可抗拒的自然规律。如何处理后事，在不同的历史时代，不同的民族，由于条件不同，观念不同，处理的办法也不同。畲族主要分布在福建、浙江、江西、广东、安徽五省的部分地区，以福建、浙江两省人口最多，他们散居在偏僻的山区，但大部分是聚居村，亦有部分杂居村存在，村落从数十户到一两百户不等。早期，畲族因历史原因处于不断的迁徙过程中，所以丧事也很简朴。《隋书?地理志下》载荆楚蛮左地区风俗说：“传云盘瓠初死，置之于树。”进行树葬，让死者回归大自然。陈龙、狄宠德认为，武夷山悬棺的族属“可能就是隋唐以后仍活跃在闽北、闽西以至湘、粤、鄂、赣交界处‘畲族’的祖先”。畲族的祖图和传说，也讲到早期实行过“悬棺葬”，即“铁链吊棺未落土，缴去棺汗无官荫”，后来逐渐演变成火葬。《闽峤车酋轩录》记载：“人死，刳木纳尸，其中少长，辟相击节，主丧者盘旋四舞，乃焚木拾骨，置诸罐，浮葬林麓间，将徙则取以去。”顾炎武在《天下郡国利病书》中说，广东潮州畲民“有病没，则并焚其家庐而徙居焉，俗有类于夷狄”。福建的一些县志也有同样的记载。浙江丽水的畲村现在还有火葬遗址“亡人台”，人死叠柴燃烧，骨灰分装7个陶罐，即“分之魂魄”，秘埋7处，迁徙时带走，并流传“烧了的人后世出来很漂亮”的说法。清同治《景宁县志》卷12《文艺篇》记载了畲民当时盛行火葬，火葬是为了适应不断进行迁徙的畲民的习惯。畲族定居下来之后，由于当地汉族居民实行土葬，畲族人受汉族影响，也开始实行土葬，正如《丽水地区民族志》“风俗习惯”章中所记，畲民“近又与土民联婚，并改其焚尸浮葬之习，亦足见一道同风之化云”。此后的畲族丧葬逐渐形成了一套仪式。畲族的丧葬仪式有其浓厚的民族风格，它的仪式过程繁杂，在这一繁杂的过程中，以唱代哭就是它的重要特性。中国传统的礼俗是：家里有人去世，一定要厚葬，而且必须举家哀哭。《周礼》详细规定居丧期间“望柩不歌……邻有丧，舂不相，里有殡，不巷歌”的风俗，而畲族的丧葬仪式却有着跟其他民族、地区完全不同的风格，何子星《畲民问题》一文中说：“畲人虽亡人人殓，不举哀，乃以歌代哭。”在畲族的丧葬仪式上听不到哭声，而几乎在每一个环节都能听到唱，唱代替了哭，畲族人