构建内家拳哲学体系.docVIP

构建内家拳哲学体系 　　心意拳源于佛家思想；八卦掌和太极拳则是以道家的修炼体系为指南。我创立的“内家拳道”曾提出过：以佛学修心，以丹道炼身，以儒家人世的哲学思想体系。我将内家拳称之为武学，是学问就必成体系，将人的动作行为进化成一种肢体语言是某种进步，而将某种肢体语言构建成一门哲学体系，则无疑是中国传统文化对自身的一种超越。 　　 　　一、《大学》之“七证” 　　 　　其实武学修炼的过程与儒家的“大学之道”非常相似。试看《大学》开篇云：“大学之道，在明明德，在亲民。在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”修炼内功，静坐及太极拳有成者自然会对这段文字有所感悟。下面还有几句：“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”武学修炼原本就是层次分明，境界渐进的一种“内明”的过程。 　　《大学》是儒家《四书》之首，为孔子的弟子曾参所著。《大学》之所以为《四书》之首，是因为此书从一开始谈的就是关于做人所必须具备的修养，而这种人文养炼就恰恰与内家拳的修炼理论不谋而合。儒家的“内明”功夫分为“知、止、定、静、安、虑、得”，称之为“七证”。内家拳修炼之始，先要有明师授之拳理明言。使学者能有所知。然后排除杂务，止于练功。练功之始意要专，意能专则心能定，心能定则内外皆静，尤其是练习太极拳，不能松静有害无益。很多人练了几十年的太极拳，到老年却患上了高血压，一个很重要的原因就是心定不下来，而气也就沉不下去，外表貌似松静，其实内在的神经还是很紧张，不患上高血压才怪。心能“定静”，则行功走架自然能“内固精神，外示安逸”。练完功后，品一品拳，内省一下行功的过程，将谬误和经验分辨清楚，这应该是内家拳修炼中的“虑”，长此以往则练功就必有所“得”了。 　　《大学》中还有一段非常重要的文字也与武学的修炼境界有关：“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。”太极拳修炼到高级阶段，自然有“视而不见，听而不闻”的感觉，修炼一旦进入化境，则真能不知是：我练拳，拳练我，身不知拳，物我两忘。儒家修身善养“浩然之气”，有人在解释太极拳谱中的“气以直养而无害，劲以曲蓄而有余”时，将太极拳之“气”理解为儒家之“浩然之气”，虽有牵强，但也有几分相通，因为武禹襄原本是一介儒生，“四书”自然能够理解得入骨入髓，其《太极拳解》既贯穿了儒家的“中正不偏”的思想，篇末的：“渐至物来顺应，是亦知止能得矣”，正是《大学》精髓所在。’ 　　世俗的武学修炼应该借鉴《大学》的修身理念：“致知在格物，物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正。心正而后身修。” 　　 　　二、道法自然 　　 　　老子云：“有物混成，先天地生。寂兮!寥兮!独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之日道。”这就是关于“道”的最原始最权威的阐释，人的修炼与“道”又有什么关系呢，武术不过是人类的一种肢体语言，然而近一百多年来却偏偏要与“道”合，要成为“道”衍生出来的一门学问，这又是为什么呢?其实老子早就为你回答了：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”天、地、人三才均要遵循道的法则，武学自然不能例外。 　　心意拳源于少林寺，本是佛家武功，而近一百多年来李洛能的传人竭力使之与道家思想相融合，并将“心意”改名为“形意”。因为一般的中国人难以接受佛学“空”的思想体系，道家虽主张“虚无”，但还是承认“有”，冯友兰先生在《中国哲学简史》一书中指出：“万有必须首先有‘有’，这就是老子在《道德经》第四十章所说：‘天下万物生于有，有生于无’的含义。”中国的武学大师们清醒地认识到：只有运用道家的由后天返还先天的_理论框架，才能使武学修炼有的放矢，形成行之有效的修炼体系。 　　而道家原本就有一整套关于生命超越的修炼方法，外丹且不说，早在庄子时代就有了“吹响呼吸，吐故纳新，熊经鸟申，为寿而已矣”。这大概就是中国内外家象形武术的雏型，汉代道士中流行的“五禽戏”等导引功夫，对中国武术肢体语言的影响极大。唐宋以后的内丹道，更是明清之际中国内家拳兴起的基础。内家拳修炼的基本心法则是以《道德经》的“守一”、“清静”、“无为”为根本，又结合张三丰和伍柳派的内丹体系，同样创立了“炼精化气”、“炼气化神”、“炼神还虚”等完整的修炼程序，最后也归结为“阴阳”和“神气”之中。 　　道家原本就有武术，明唐顺之的《峨嵋道人拳歌》中，就描写了道人的武功和师承，而青城道人的剑法自古就在武林中享有盛名，至近代从龙虎山又传出了《青萍》和《昆吾》两种名剑。三大内家拳法之一的八卦掌，也与道家的转天尊有极深的渊源。纵观中国武术的主要流派和重点拳种，几乎都在不同程度上受到了道家哲学思想的影响。 　　 　　三、中观学点破了“非空非有” 　　 　　修炼丹道的人往往忽略了老子在《道德经》中写的两句