《周易》古经中的象辞关系及其哲学诠释空间.doc

《周易》古经中的象辞关系及其哲学诠释空间 杨庆中 内容提要：《周易》古经中的卦爻象和卦爻辞有没有内在的联系？如果有，是什么样的内在联系？这是易学研究中的核心问题。传统易学，一直努力寻求象辞之间的内在联系，以证明《周易》是一部深奥的哲学著作。上个世纪以来，由于经学观念的破除，不少学者抛弃传统看法，否认象辞之间存在着内在关联。笔者认为，《周易》古经系编篡而成，其编篡遵循着一定的体例。这些体例，反映出《周易》象辞之间存在着内在逻辑关系。正是这种关系，为中国哲学、思想、文化开无数法门，而使传统的易学之思，总是处于“在途中”的“活”的“生生”状态。 关键词：周易、卦爻象、卦爻辞、易学 《周易》古经，结构特殊，六十四卦三百八十四爻，卦有卦辞，爻有爻辞，一一对应，非常规整。那么，象辞之间有没有关系？如果有，是什么样的关系？有或没有关系，会有什么样的区别？这种特殊的结构形式，又有什么样的哲学意义？这些问题，是易学研究中的基本问题（甚至可以说是核心问题）。目前所见最早的解《易》著作——《易传》中，就开始了对这些问题的探讨。两千多年的易学研究，也主要是在对这些问题的探讨中有所发展的。上个世纪，一些学者基于新观念，对上述问题提出了新看法，影响颇大，但也有不同的认识。本文即讨论这些问题。 一 《易·系辞传》说：“圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶”；又说：“齐小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辞，……是故卦有小大，辞有险易”；又说：“圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻”；等等。这些话，都是象辞并举，并强调象和辞都是用来显明吉凶之理的。此可见，在《易传》看来，象辞之间有其内在的逻辑关系。而《易传》解经，也正是要透过阐明此种逻辑关系，以揭示吉凶变化之理。 那么，《易传》是如何论证并阐明象辞之间的逻辑关系的呢？这可以从其解经的体例中获得启示。《易传》解经的体例，今人多有研究，综其大端，不外乎取象说、取义说和爻位说。三说之中，最能表现象辞关系的当属爻位说。爻位说是利用爻象在全卦象中的位次来说明一卦的吉凶。如当位说，是指一卦六爻之位置有固定属性，二、四、六属于偶数，为阴位；一、三、五属于奇数，为阳位。阳爻居阳位阴爻居阴位，即为当位；反之，则为不当位。一般而言，当位则吉，不当位则凶。如蹇六四爻辞为“往蹇，来连”，《象传》曰：“‘往蹇来连’，当位实也。”认为蹇卦之所以有此象，乃由于六四阴爻居阴位之故。又如临六四爻辞“至临，无咎”，《象传》曰：“‘至临无咎’，位当也。”认为临卦所以“无咎”，与六四爻居位当有关。可见，在《易传》看来，爻辞的好坏，与其居位是“当”还是“不当”颇有一定的关系。又如应位说。应位说是指一卦六爻，初与四、二与五、三与上，位置相应。应位之间，若一为阴一为阳，则为有应；反之，若同为阴或同为阳，则为无应。一般而言，有应则吉，无应则凶。如比卦《彖传》曰：“‘不宁方来’，上下应也。”比卦下坤上坎，六二与九五相应，故谓之“上下应”。又如恒卦《彖传》曰：“雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。”恒卦下巽上震，初六与九四、九二与六五、九三与上六，阴阳皆有应，故谓之“刚柔皆应”。此可见，在《易传》的理解中，卦爻辞的好坏，还与居位是否有应相关。 除上述两种体例外，《易传》爻位说还包括承乘说、中位说、往来说、趋时说等[1]（P56-61），不再一一说明。总之，在《易传》看来，《易经》一书，其卦爻辞与卦爻象之间存在着内在逻辑关系，卦爻辞所谓吉、凶、悔、吝等，均是根据于卦爻象；而卦爻象中所蕴含的吉、凶、悔、吝之义，又是通过卦爻辞来彰显。此所谓：“圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶。”（《系辞传》） 象数派解《易》，其体例五花八门，有卦气说、纳甲说、五行说、爻辰说、阴阳升降说、卦变说等等。以三国时期著名象数易学家虞翻为例，其解《易》善用卦变说。如解蛊卦辞“先甲三日，后甲三日”及《彖传》“‘先甲三日，后甲三日’，终则有始，天行也”说： “谓初变成乾，乾为甲。至二成离，离为日。谓乾三爻在前，故先甲三日，贲时也。变三至四，体离，至五成乾。乾三爻在后，故后甲三日，无妄时也。易出震，消息历乾坤象。乾为始，坤为终，故终则有始。乾为天，震为行，故天行也。” （《周易集解》引） “初变成乾”，是说蛊卦初六变为阳爻，其下卦则为乾卦，按纳甲说，乾纳甲。九二变为阴爻，下卦乾则变为离卦，离为日。乾卦三爻在离卦之先，所以谓之“先甲三日”。而下卦乾变为离卦则成贲卦，所以说“贲时也”。蛊卦九三爻变为阴爻，六四爻变为阳爻，其上卦则成离卦，此即 “变三至四，体离”。上卦六五爻变为阳爻，则成乾卦，此即“至五成乾”。但此乾三爻在离卦之后，所以谓之“后甲三日”。又“变三至四，体离”后，下卦则成震卦，下震上乾，乃无妄卦象，所以说“无妄时也”。