经验与经验现象学社会学化 读哈维·弗格森《现象学社会学》.docVIP

经验与经验现象学社会学化 读哈维·弗格森《现象学社会学》 　　长期以来，现象学社会学这一社会学理论中的分支，似乎只是舒茨作品的代名词，而与现象学运动本身相关的庞大思想传统/脉络无关。也由于自胡塞尔以来的现象学运动独成体系的特征和在思考力度上的要求，使得现象学社会学理论的研究工作往往只将胡塞尔、海德格尔等所代表的现象学哲学作为一种阅读和思考的背景，且将这一庞大的思想资源归于纯粹哲学的范畴而束之高阁。对于社会学来说，现象学自身仿佛成为不切实际的“临空蹈虚式”的哲学的例证，社会学对于现象学最好的态度，也不过是敬而远之。 　　然而，有两条线索使我们无法在社会学的领域之中忽视现象学运动本身。首先，现象学自身对于现当代社会理论的深刻影响和贡献，而这一影响显然并非仅由舒茨的作品所体现；其次，正如弗格森在其《现象学社会学》一书中清晰指出的那样，现象学运动作为一个现象自身所体现出来的现代性，对于后者的理解又可以分为两个部分。第一，在本书之中，弗格森通过重新阅读和理解经典现象学作品后发现，在胡塞尔等的作品中所承接和面对的核心问题域，与经典社会学自身关于社会科学的讨论中所呈现出的现代性问题，实际上属于同一脉络；第二，在弗格森看来，现象学运动与经典社会学的兴起，两者具有一种思想史意义上的亲和力：现象学与社会学共享着一种对于现代社会的看法，即“胡塞尔的现象学洞见和古典社会学的普遍观点之间的联系，在于对社会实在这一直接意识的批判理解，社会实在是一种非本质、无基础的表象。也就是说，对二者而言，通常被当做‘真实的’实际上恰恰是遮盖了实在的‘一连串观念’”（弗格森，2010：93）。 　　对于弗格森来说，二者此处所表达出来的共同特征，即“对所有被视作理当如此的事情进行提问的能力和需要”（Funke，1987：6），恰恰成为重新反思现象学和社会学之间隐秘而实质关系的开始。从这一视角出发，在该书中，作者并没有将现象学与社会学视为两种不同的学科体系和思考范畴，恰恰相反，作者身处对于现代性的反思传统之中，将这两者之间的关系“内在地”视为“对现??经验多方论述的一个面向/方面”（弗格森，2010：11），并因而提出了迥异于舒茨式作品的现象学社会学的新尝试。本文认为，这一关于重新反思社会学与现象学经验所代表的现代性的工作，对于今天中国社会学理论建设的意义，也许首先在于帮助我们重新思考承接经典的社会学研究传统与研究中国的历史，以及与当下现实经验之间的关系问题。而所谓的经典社会学研究，绝非仅局限于西方社会学现代和早期的经典理论，也应该包括中国社会学百年以来的传统中所体现的中国人自身的经验变迁。正因为如此，该书具备了对于有关中国当下的现象学社会学，甚至是社会学理论本身的思考和研究的借鉴意义。这一借鉴意义并非简单地给出解答，而是要尝试新的问题域：今天的社会学研究有何种新的可能性；在尝试基于新的经验而展开今天的社会学理论的工作时，应该如何面对经验；面对何种和谁的经验；如何反思传统，以及何种社会学的传统。 　　一、对现象学与社会学传统的再反思 　　弗格森从现代性这一视域本身出发来审视现象学与社会学，将它们都视为“依赖特定的生命境遇”并用各自的方式将其生命境遇理解为“当下最基本且有特色的经验”（同上：11）。就此而言，该书首先是对于作为一种现代性现象的现象学运动的知识社会学研究，同时也尝试对欧洲的经典社会学进行了现象学的分析。通过这种交叉的视角，作者使得“现代经验所扮演的角色及经验的普遍特征”能够“更完全地表达”，从而尝试提出“关于现代性之现象学式的社会学”（弗格森，2010：14）。 　　作为现代哲学的一个出发点，笛卡尔将怀疑自身作为了现代知识的基础性构成。与这一怀疑相应，在弗格森看来，现代经验的一个突出方面是惊异，也就是对于“对象”的震惊。这一震惊的经验既来自于除魅之后的世界作为世界自身呈现于现代性主体面前时的状态，也来自于现代技术的规模和力量所带来的与传统不同的时间、空间的诸种经验。与这一惊异经验相伴随的，乃是现代人对于世界的怀疑与好奇之特征，以及它们所带来的代价：不确定性，以及对不确定性的拒斥和征服。胡塞尔清晰地认识到了这一现代社会的、知识上的显著特征： 　　实际上，我们这个时代的精神需求已经成为我们所无法负荷的……困扰我们的一个最根本而关键的要求是：要求我们的生命没有任何一处是未知的。所有的生命都是采取一个立场，而所有采取的立场都受制于一项必须性，即必须根据所谓绝对确证的规范。（Husserl，1981：193） 　　在弗格森看来，这一连串彼此相互关联的经验与特征，都与一种现代性的观看/视觉意义上的结构相对应。简单地说，“现代的实体/实在性只向和它保持某种距离的观察者充分展现，而这只有在一开始就拒绝实在化的对象和自发的印象后才有可能”（弗格森，2010：37）。而这一结构