一个被阉割者救赎《搏击俱乐部》解读.docVIP

一个被阉割者救赎《搏击俱乐部》解读 　　［摘 要］ 帕拉纽克的小说《搏击俱乐部》于1999年被改编成同名电影，描述了一个精神阉割者的救赎之旅。在传统男权意识和现实物欲世界的双重重压下，主人公的“自我”“本我”“超我”产生了严重割裂。“自我”通过与“本我”的搏击来重申已经失势的传统男权；“本我”通过与“超我”的搏击来解构现实物欲世界。最后救赎之旅回到原点，暗示了搏击是徒劳的，而摧毁现实世界也只是用一种新的奴役来代替旧的奴役而已。电影“活在当下”的寓意使其有别于一般后现代艺术的冷漠与灰暗而带上了一丝社会关怀的暖意和亮色。 　　［关键词］ 《搏击俱乐部》；搏击；“自我”；“本我”；“超我” 　　 查克?帕拉纽克是美国当代最负盛名的小说家之一。其一系列作品都被列入反叛和社会讽刺类型，被誉为美国社会和文化的诊断书。在他迄今为止的所有作品中，1996年出版的《搏击俱乐部》（Fight Club）可以说是一部反思美国现代社会文化病症的经典之作，同时也是作家本人的一部代表作。小说在1999年被改编成同名电影，由大卫?芬奇执导。电影描述了一个精神被阉割的重度失眠症患者在单亲家庭中的成长阴影和在现代社会物欲理性的重压下垂死挣扎、在分裂的自我间踌躇不定的故事。叙述者是一个刚开始自己职业生涯，正在向中产阶层苦苦奋斗的年轻人。他生活俭朴，工作勤奋，严谨自律。他惟一的理想就是在家中塞满各种代表中产阶级生活的精美家具和名牌电器。但自从在一次休假中遇到泰勒?德尔敦（叙述者的另一个“自我”）以后，他彻底抛弃了自己以前所信奉的传统价值观，和泰勒一起组建了以恢复传统男权意识和颠覆现代社会既有秩序为目的的搏击俱乐部。 　　一、电影中的“自我”“本我”“超我” 　　在《搏击俱乐部》中，“自我”“本我”并没有像一般精神分析理论所假设那样在一个个体身上集中呈现，而是以一种极端的方式展现了出来。“自我”以叙述者的身份出场；“本我”被装进了一个新的肉身——泰勒?德尔敦；而“超我”则是叙述者和泰勒所处的物欲社会。叙述者是一个失眠症病人，他每天最多能入睡一个小时。至于他为什么失眠，影片没有告诉我们明确的原因，不过叙述者在单亲家庭的成长经历（父亲形象的缺位）、他所从事的某汽车公司事故勘察员的单调职业和他被各种物质欲望所驱使的内心世界似乎暗示了失眠的原因。根据弗洛伊德的理论，睡眠可以消解白天所积聚的生物性焦虑，让人们的紧张度在梦中得到缓解。由于叙述者的持续失眠，他不能消释这种由本能欲望所聚集起来的巨大能量。“自我”的职责是调节“本我”的欲望，使其符合周围世界（“超我”）所接受的行为规则。但持续性的失眠使“本我”与“超我”之间的矛盾很难调和，于是，“本我”以一种极端的、可触摸的形式出现了，它化身为另一个人——泰勒?德尔敦。叙述者在泰勒出场前在多个地方暗示了泰勒的存在，比如在某个航班上看到过泰勒的身影。而叙述者和泰勒的正式相识是在一个天体浴场，泰勒向叙述者问询时间。同时，叙述者多次用“I know this because Tyler knows this （我知道是因为泰勒知道）”这句陈述向观众暗示了叙述者和泰勒其实是一个人。在影片结尾，叙述者把枪管塞进自己嘴里扣动了扳机，而在紧随其后的俱乐部成员眼里倒下的却是泰勒。这个场景明确无误地向读者表明泰勒是“我”的一部分，泰勒就是睡着的叙述者。 　　泰勒这个角色在心理分析的架构中扮演着“本我”（id），他代表了人身上的本能欲望。“本我”的追逐感官快感原则(即唯乐原则)在泰勒身上表现得淋漓尽致。泰勒性欲旺盛、崇尚原始暴力、吸食毒品，总之，他和一切外部世界所推崇的价值观背道而驰。泰勒做了一切叙述者在现实生活中所不可能去做的事情。他策划并指挥了一系列的破坏行动，如炸毁信用卡发行公司的大楼以及所有那些象征着套在叙述者身上的枷锁的客观存在，因为这些东西所搭建起来的社会架构对叙述者来说无异于牢笼。泰勒秘密地在全国组建“搏击俱乐部”这个组织，他们恣意地破坏着现行规则和代表着那些规则的重要建筑。由于叙述者和泰勒是同一个物理存在所延异出来的两个“我”，叙述者总是通过拒绝承认自己精神分裂这个事实来避免知晓泰勒的行为。这种拒绝就是精神分析理论所谓的“防御机制”，它保护“自我”避免受到消极情绪（如犯罪感、焦虑等）的侵扰。（Weiten, 2004:483）此外，叙述者强迫自己认同泰勒的发泄行为，并且通过在搏击俱乐部中获得对发泄行为的集体认同来获得安慰。这种认同形成了一种新的防御机制，是前一种防御机制的第二道防线。在叙述者（自我）两种防御机制的掩护下，泰勒（本我）发起了一场对物欲社会（超我）的战争。 　　文明所包含的规则体系由人们的“自我”部分所创造，同时，这些规则又反过来约束“自我”。没有文明，“自我”就不需要遵守规则；而没有“自我”的社会