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浅议马克思主义人道主义与理想社会关系 　　摘要　人道主义曾经引人注目地出现在《1844年经济学哲学手稿》，马克思毫不隐讳地称自己的哲学为人道主义。马克思的人道主义指明了实现人道主义的正确途径和人类解放的正确道路。人道主义是理想社会即共产主义的基础，但共产主义不是苏联模式，因为它强调的不是形式，而是一种全新的社会条件以适合全新的人，它是人道主义发展的产物。 　　关键词　人道主义　异化　理想社会　共产主义 　　一、人道主义的发展历程 　　人道主义发源于文艺复兴时期的欧洲，最初是针对封建等级制度提出来的，要求承认任何具体的人都是人，在人格上无高低贵贱之分，应该尊重人所享有的基本人权，平等待人。人道主义的核心是人权，其主要内涵包括人的平等和自由。 　　经济发展使得工人阶级迅速登上政治舞台，在此社会存在的基础上，反映工人阶级社会政治理想的马克思主义诞生了。马克思主义人权观的产生使得人权学说进入一个新的发展阶段。马克思主义认为，人权反映了人类追求解放和全面自由发展的美好愿望，但要实现人权的真正理想，首先必须推翻一切剥削制度，实现共产主义。马克思主义人权观代表了无产阶级解放的全面要求，是人权思想史上的一个里程碑。 　　二、人道主义在社会主义国家的异化 　　苏联等社会主义国家都为实现马克思主义人权理想进行过努力，但由于历史原因，苏联并没有实现真正的社会平等和社会公正，恰恰相反，高度集权甚至极端专制，使这个国家毫无人权可言。伴随苏联解体及各种资料的解禁，我们越来越清晰了解这个曾经的社会主义领头羊的真实面目：疯狂地追求工业进步、残酷地牺牲个人利益以及贪婪地追求个人权势是这个制度的主要动力，极度蔑视人是它的最大特色，把大规模的牺牲看作群众的英雄主义，把残酷的“阶级斗争”等同于革命的坚定，把个性的泯灭和奴才般的顺从当成群众的觉悟，把成千上万的受害者说成革命变革中必然要付出的代价。 　　托洛茨基在其著作《被背叛的革命》描述了一个无产阶级国家如何堕落，揭露了社会主义苏联的真相：名义上是公有制，其实是一种私有制——官僚私有制。 　　英国学者哈耶克指出：苏联收入分配的不平等不亚于资本主义社会。美国最低薪和最高薪之比是1：50，在苏联，这一比例是1：50至1：100。美国10％的上层的收入占国民收入的比例是35％，苏联在1939年的同一数字是50％。社会地位的差别则更大。 　　因此，在苏联社会里，产生了深刻的异化，包括劳动的异化、人的本质的异化和上层建筑的异化。在这方面，马克思早有先见之明：“如果一个极端党派的领袖在自己所代表的阶级进行统治的时机还未成熟时被迫出来掌握政权……他就不可避免地陷入一种无无可药救的进退维谷之境：他能做的事，是和他一向的整个主张、他的原则、他的党的直接利益不相容的；他所应做的事，则是无法实行的。总而言之，他是不代表自己的党，自己的阶级，却去代表当时运动使其统治条件已成熟的那一阶级。他不得不用运动本身的利益来保护异已阶级的利益，他不得不以一些空话、诺言来应付自己的阶级，硬说那个异已阶级的利益就是自己的利益。” 　　人道主义是社会主义革命的主要目标之一，然而在诸多国家的革命过程中，人道主义却被轻易地忽略了。人类在解脱资本主义的苦难之后，必定会进入一个较完善的社会制度，但决不能是以暴易暴的“苏联模式”的社会，而是一个人道主义的社会。 　　三、马克思主义人道主义 　　人道主义曾被视为资本主义的专利遭到批判，实际上，人道主义是一个历史范畴，它从来就不为资本主义或资产阶级所独有。在1845年之后，马克思对人不再做抽象的理解，而是正式提出著名的关于人的本质论断：“人的本质不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和。”　从人的本质这个意义上说，现实的人道主义学说和唯物主义、共产主义前后一致，并不违背。 　　还有人认为马克思青年时期的人道主义不属于马克思主义的范畴。从1843年退出《莱茵报》编辑部的声明开始，马克思开始转向费尔巴哈的人本主义，在此后的《〈黑格尔法哲学批判〉导言》、《1844年经济学哲学手稿》、《神圣家族》、《关于费尔巴哈的提纲》、《共产党宣言》等作品中，马克思通过对资本主义的批判和解构，坚持用实践唯物主义和历史唯物主义的观点发展人道主义的观念，人道主义贯穿马克思主义的始终。 　　马克思在《1844年经济学哲学手稿》中写到：“共产主义是私有财产即人的自我异化的积极的扬弃，因而是通过人并且为了人而对人的本质的真正占有；因此，它是人向自身、向社会的即合乎人性的人的复归。”　在成熟的马克思主义理论中，马克思和恩格斯仍然坚持认为：“在共产主义社会中，即在个人的独创和自由发展不再是一句空话的唯一的社会中，……以每个人的全面而自由的发展为基本原则的社会形式。” 1844年马克思在《黑格尔法哲学批判》