礼教与中国文论的发生特征.docVIP

礼教与中国文论的发生特征 　　摘要：礼教的形成是一个历史过程，从西周的政教制度到春秋的理论总结逮至汉代经学传统的形成，呈现出政治制度、思维模式、精神传统等不同层面的演变。以礼教为核心的“六艺”传统，通过与“天人合一”命题的融合，贯通在古人关于天、地、人三界的理解中，成为中国古代知识系统和信仰体系的价值核心所在，在传统时代的社会政治生活及人文创造活动中发挥着重要的主导作用，先在地决定了中国文论的文化基因与精神方向。 　　关键词：礼教；人文化成；宗法伦理；人情人性 　　中图分类号：B82－092　文献标识码：A　文章编号：1004－9142(2011)05－0058－05 　　作为中华文明固有特征之一，礼教兼有宗法情感、伦理道德、政教制度、人文理想、价值尺度、审美标准等多重意蕴。礼教之所以长盛不衰，从原始的“事神致福”衍变为宗法伦理的信仰体系，经诸子形上阐释和汉代经学理论总结，积淀成为中华民族思想传统的重要内核，不仅在于“以礼教治天下”政治理念的落实，更在于礼教可以解决人生诸多内在问题，无论是慎终追远的宗法情结对灵魂安顿、心灵慰藉所产生的归宿感，还是别上下、明贵贱的社会身份认同意识，或是对人之情、性、欲的心理调节作用以及移风易俗、安上治民的道德教化功能，均可以在礼教的框架下实现真正意义上的思想文化整合。因此，礼教的意义不仅外在于社会政治制度之创设，更内在于人精神之寄托，其人文化成意义、宗法伦理情感与人情人性理念，对中国文论发生特征的形成有着深远的影响。 　　一 　　在古人的文化视野中，礼教是文野之分、华夷之辨的核心所在，是人文化成的重要纽带，即《周易?贲?彖传》谓“文明以止，人文也”，《荀子?礼论篇》谓“礼者，人道之极也”。对个体而言，礼的价值在于明确辨析了《孟子?离娄下》所谓“人之所以异于禽兽者几希”；对社会而言，礼的价值在于社会化进程中的人文化成意义，亦即《贲?彖传》所谓“观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下”。礼具有一套严格的价值系统，在西周建国方略上有着重要意义，是“体国经野”的制度保障，是区分周民族为主体的“国人”和虞、夏、商等被征服民族“野人”身份的重要标志，在《诗经》、《论语》、《春秋》、《孟子》等著述中，均明确地流露出“贵华夏、贱夷狄”的思想，所以在《论语?子罕》中，孔子有“欲居九夷”，以华夏礼义教化“九夷”之举。 　　商周之际，礼主要还是“事神致福”的具体仪式，《今文尚书》的《金滕》、《洛诰》、《君?》等篇出现“礼”字十一次，均指祭祀。《诗经》中出现“礼”字十次，如《?风?相鼠》“相鼠有体，人而无礼”，《小雅?十月之交》“曰予不伐，礼则然之”，《周颂?丰年》“蒸畀祖妣，以洽百礼”等，“礼”不再指具体祭祀，而是具有礼制、礼仪等制度规则的抽象涵义。东周以后，文献中出现的“礼”字就非常多了，在《左传》等文献中，礼之于社会人生的意义不断延伸，诸如德、恕、敬、尊、顺、忠信、卑让等内涵被不断地注入，伦理化、政治化、理念化趋势日渐明显。对于礼的认识，春秋时期发生了很大的变化，伴随着“礼坏乐崩”局面的加剧，礼制的文本化――礼书开始出现，礼学开始兴盛。春秋早期，礼是政治体制核心，如《左传?桓公二年》晋师服云：“礼以体政，政以正民。”春秋中期，礼区分等级差异，如《庄公二十三年》鲁曹刿认为礼“正班爵之义，帅长幼之序”。春秋晚期，《昭公二十五年》有子产关于礼乃天经地义民行的论述。就变化趋势而言，礼乐教化已经由早期用于宗教祭祀发展到主要依附于国家社稷，成为社会政治、伦理教化的一个组成部分。 　　在礼学的理论总结中，儒家学者作出了重要贡献。孔子《论语?颜渊》提出“克己复礼为仁”，引入仁的核心价值；《学而》倡导“礼之用，和为贵”，《礼记?仲尼燕居》有“夫礼，所以制中也”，树立中和的价值标准，从社会价值层面作了极具启发性的阐释。孟学反省求诸己，《孟子?万章下》谓“礼，门也。惟君子能由是路，出入是门也”，强调仁义道德教化对于善性保持与发扬的意义。苟学反省求诸外，《荀子?性恶篇》谓“今之人，化师法，积文学，道礼义者为君子”，认为君子、圣人的产生有赖于礼义教化对本性的改造。在儒家的理想君子标准形成历史过程中，礼教蕴涵的恭、宽、信、敏、惠等内在质素与君君、臣臣、父父、子子等外在规范，始终占据着价值核心的位置。 　　春秋以后，随着周礼在制度层面的崩坏，思想家更多地从理论层面总结，统治阶层更多地从政治制度层面提倡。秦朝统一，推行“车同轨”、“书同文”、“行同伦”等多项思想整合措施，尤其是“行同伦”，通过一套系统的礼教制度实施，收到明显的效果。大汉继周，以正统自居，注重宗庙祭祀，“以孝治天下”。汉代学者有意识、有目的地对“三礼”进行整理、注释，从文本的角度使礼制趋向系统化、规范化和细致化，将儒家人文理念贯彻到实际操作层面，形成了政治运作与学术