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中国传统文化基本精神及其当代传承 　　[摘要] 中国传统文化源远流长，博大精深。从内涵上说，它具有天人合一的根本指向、伦理道德的主体地位、群体本位的价值取向、境界提升的人生追求等特点；蕴涵着爱国主义的民族情怀、民为邦本的政治理念、刚健自强的进取意识、厚德载物的宽厚胸怀、崇德重义的传统情操、贵公贱私的牺牲精神、尚中贵和的思维模式等基本精神。当前，应继承和弘扬这些精神，以应对全球化的挑战，推动中国社会主义现代化建设，提高中华民族素质，实现中华民族伟大复兴。 　　[关键词] 中国传统文化；主要特点；基本精神；当代价值 　　[中图分类号]G12[文献标识码]A[文章编号] 1673-5595（2013）01-0091-06 　　中国传统文化源远流长，博大精深，是维系中华民族的精神纽带。它历经数千年的演绎与扬弃，已深深融入全体华人的思想意识和行为规范之中，成为影响社会发展、支配人们思想行为的强大力量。然而，随着经济全球化和文化多元化的不断发展，中国传统文化受到了巨大冲击。在此形势下，重新审视中国传统文化的特点和基本精神，对于传承和弘扬中华民族优秀文化、加强中国社会主义现代化建设具有重要意义。 　　一、中国传统文化的主要特点 　　梁启超说：“凡一国之能立于世界，必有其国民独具之特质。上自道德法律，下至风俗习惯、文学美术，皆有一种独立之精神，祖父传之，子孙继之，然后群乃结，国乃成。斯实民族主义之根柢、源泉也。”[1]中华民族正是有“国民独具之特质”和“独立之精神”的伟大民族。中国传统文化是世界文化中唯一一种延续几千年而没有中断的文化。在漫长的历史发展过程中，它既继承了前代宝贵的文化遗产，又吸收了异族文化的优势因子，还根据时代要求不断创新，因而其不仅具有了丰富内涵，还保持着显著特点，是世界文化宝库中最灿烂的明珠。从内涵上说，中国传统文化具有以下主要特点： 　　（一）天人合一的根本指向 　　“天人合一”是中国传统文化的根本指向和基本特色。“天人合一”的思想可以溯源于商代的占卜。《礼记·表记》中说：“殷人尊神，率民以事神。”[2]641殷人把神看成是天地万物的主宰，万事求卜。西周时期，人们认为天保佑民众，因而把九类大法赐给禹，安排人伦规范。春秋时期的子产说：“夫礼，天之经也，地之义也，民之行也。天地之经，而民实则之。”[3]1140-1141这反映出天人遵循同一法则的思想。战国时期的孟子认为：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。”[4] 126他认为人性是天赋的，所以知性便能知天。《周易·文言》提出“与天地合德”的思想：“‘大人’者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时。”[5] 143该思想强调人类道德要与自然界规律协调发展。汉代的董仲舒则明确提出“天人之际，合而为一”[6]的观点，认为人是天的派生，人事与自然规律相似，故而天人可以相互感应。宋明时期，“天人合一”思想成为社会主流文化思潮，几乎为各派思想家所接受。张载首次明确提出“天人合一”的命题，曰：“儒者因明致诚，因诚致明，故天人合一，致学而可以成圣，得天而未始遗人”[7]，他明确指出“诚”、“明”境界的获得，来自于天道与人性的统一；他还提出“民，吾同胞；物，吾与也”[8] 62的著名观点，认为人和天协调发展是最高理想。正如佛教所说的“依正不二”，即“天地同根，万物一体，法界同融”。王阳明关于“夫人者，天地之心，本吾一体也者”[9]的泛爱万物思想，既是人性的自然表露，也是人类最高的伦理情感，是人对天地万物的一种责任意识，达到了儒家天人观的最高成就。道家的老子则提出“人法地，地法天，天法道，道法自然”[10]。庄子主张通过“心斋”、“坐忘”、“静生”、“寡欲”达到“与道共冥”，强调人和自然不相违背。 　　（二）伦理道德的主体地位 　　崇尚伦理道德是中国传统文化的突出特点。中国传统文化素以人文为本位，伦理道德受到特别的重视和提倡，形成了特有的崇仁尚义、重义轻利的非实利主义风格，传统文化也被称为“崇德”型文化。长期以来，它被作为调和人际关系的准绳和维系社会秩序的精神支柱。需要指出的是，传统文化崇尚的是道德实践，而不是道德理论。正所谓“君子耻其言而过其行”（《论语·宪问》），一个只会夸夸其谈而没有德行的人是为世人所不齿的。伦理道德在中国的威力之强大、影响之深远，是其他民族所不能及的。如果说长期以来欧洲曾经是神学统治的天下，中国则是伦理道德主宰的世界。[11]中国古代的诸子百家无一不是崇尚道德的。儒家创始人孔子用“仁”和“礼”来阐释伦理道德，提出“仁者爱人”[12] 41，并指出达到“仁”须有“恭、宽、信、敏、惠”等五种品德[12] 53，还提出了“为政以德”[12] 18、“节用而爱人”[12] 17的政治思想，指出“礼”是体