儒家“和心”思想“天人”向度析义.docVIP

儒家“和心”思想“天人”向度析义 　　[摘 要]儒家“和心”思想的发展历程表明，儒家心灵和谐的基础与核心可以用一个“爱”字来概括。历代儒家“和心”思想的阐发，都是围绕着“统摄诸德”的“仁”来展开的。儒家的“和心”思想，逻辑地展现了儒家由心灵和谐到社会和谐的向度。围绕儒家“和心”思想的“天人”向度展开分析，可以发现其对现代社会人与自然和谐的启示。 　　[关键词]儒家；和心；天人；仁 　　[中图分类号]B222 [文献标识码]A [文章编号]1671-8372（2013）02-0032-04 　　一、儒家“和心”与“爱物”思想 　　在儒家学说中，人与自然的关系，被概括为“天人合一”。“天人合一”是中国传统哲学的一个古老命题。任继愈曾把天的含义归纳为五种，即主宰之天、命运之天、义理之天、自然之天、人格之天[1]。上述各种含义都能在有关的思想家那里找到归宿。而季羡林对于“天”的解释则比较简明：“天人关系就是人与自然的关系。”[2]这也是我们研究儒家“和心”思想中“爱物”指向的一个基本认识。 　　儒家之“仁”，既推己及人，也逻辑地推演出推己及物—爱物。可以说，在价值论和存在论的向度内，儒家的“一体之仁”观念强调人与自然万物是统一的道德共同体，这一道德共同体具有统一的本源，是一个有机的整体。这种主张与现代环境伦理学具有相同的价值取向，现代环境伦理学提倡将道德关怀从人扩展到自然界，构建涵盖调节人与自然关系的道德规范。很显然，在儒家“一体之仁”观念的意识论向度内，天道与人道是合二为一的。“仁”不仅是人事的基本准则，也是天地运行的根本法则。所以，儒家提倡从调节人与自然关系和调节人与人关系相互关联的总体层面，来处理人与自然的矛盾。 　　儒家的“仁爱”原则是按照“亲亲—仁民—爱物”的逻辑秩序展开的。仁爱虽然始于亲，却不终于亲，这是儒家的仁爱观念能够成为最普遍的道德原则的关键。“生生之德”是儒家“爱物”的价值取向。儒家“和心”思想发展的历程表明，儒家的“爱物”思想，体现了一种“恕”德，是德性与规范的统一。孔子曰：“仁者乐山。”（《论语·雍也》）至于为什么“仁者??山”，在《尚书大传·略说》中有对此章的解释。当弟子子张问：“仁者何乐于山也？”孔子的解释是，人们之所以爱山，不仅仅是因为山的高大雄伟，而且是因为“夫山，草木生焉，鸟兽蕃焉，才用殖焉，生财用而无私为焉，四方皆伐焉，每无私予焉。出风云以通乎天地之间，阴阳和合，雨露之泽，万物以成，百姓以飨，此仁者之所以乐于山者也。”山之昂扬生物之德，“仁者见之，唤起内心的强烈共鸣，以为山之大德若此，人实在应该与山合其德；人与山合其德，则人就会‘爱物’，就会热爱健壮、活泼的生命，崇尚生生不已、绵延无尽的生命创造，进而达到‘赞天地之化育’的境界。”[3]所以，孔子主张“钓而不纲，弋不射宿”，朱熹《论语集注》引洪氏曰：“此可见仁人之本心矣。待物如此，待人可知。” 　　在对待自然万物的问题上，后世儒家继承了孔子“取之以时”以及“取之有度”的思想。在孟子的思想里，已经具有了初步的生态平衡意识。如他强调“数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也。”（《孟子·梁惠王上》）认为自然界有其自身的存在和发展规律，人们应当遵循自然法则，“无伤也，是乃仁术也。”（《孟子·梁惠王上》）孟子曰：“君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物。”（《孟子·尽心上》）对于荀子，我们一般只注意他的“制天命而用之”的学说，其实，在他看来，自然之天地乃是人类赖以生存的根本，所以，人必须正确处理好与自然的关系，注意与自然的和谐发展。如荀子曰：“春耕、夏耘、秋收、冬藏，四时不失时，故五谷不绝，而百姓有余食也；污池渊沼川泽，谨其时禁，故鱼鳖尤多，而百姓有余用也；斩伐养长不失其时，故山林不童，而百姓有余材也。”（《荀子·王制》）荀子主张人应该以礼、义来调节人与自然万物的关系，所谓“义者，内节于人而外节于万物者也。”（《荀子·强国》） 　　《易传》明确提出了“天人合德”的思想，在继承先秦儒家的天人学说的基础上，又吸收了其他诸子的思想，使儒家的天人学说具备了内在的逻辑性而进一步趋向完备。《易传》所提出的“天地之大德曰生”、“裁成辅相”以及“三才之道”，从根本上奠定了中国传统的天人学说的基础。《易传·系辞传上》所强调的“继之者善也，成之者性也”，实质上是强调人道必须继承和发展天道，同时也可以反过来证明人道的合理性。 　　汉代董仲舒吸收了《礼记·月令》以及战国末年《吕氏春秋·十二纪》中所谓的“月令图式”，完成了较为系统的具有浓厚神学色彩的天人宇宙模式论：以天人相类为其学说特征，“天人感应”、“人副天数” 是其天人学说的主要内容。董仲舒在儒家思想的基础上，广泛吸收了阴阳家等其他诸子的思想成分，指出“天有