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法兰克福学派大众文化批判理论探析 　　【摘 要】大众文化批判理论是法兰克福学派批判理论的重要内容，该学派认为大众文化具有商业性、控制性和虚伪性等特点，这些特点决定了艺术从高雅走向平庸，从精英走向大众，这一过程中，艺术的独特性和创造性丧失，沦为资本主义社会通过欺骗性的宣传来进行意识形态灌输的工具。法兰克福学派对大众文化的反思，对于我们认识资本主义社会大众文化的本质具有启迪作用。 　　【关键词】法兰克福学派 大众文化 批判理论 　　法兰克福学派是20世纪西方马克思主义学派，是欧洲最重要的传播思想流派之一，该学派以批判现代资本主义社会为主要任务，因此也被称为批判学派。从产生之日起，它就在世界范围内产生巨大的影响，并在文化理论思潮方面起到了奠基作用，它是近代以来各种批判思想的根源。大众文化批判理论是法兰克福学派理论的一个重要主题，也是最富特色和影响最为深远、最广泛的一部分内容。探析法兰克福学派的大众文化观，可以为当今的大众文化研究提供借鉴。 　　一、法兰克福学派大众文化批判理论提出的背景和理论内涵 　　1、法兰克福学派大众文化批判理论提出的背景 　　法兰克福学派大众文化批判理论的产生并非是偶然的，它是20世纪初政治、经济、社会和文化多种因素综合作用的结果，是特定的历史背景下的产物。20世纪的西方社会，科学技术不断进步，人类在物质上得到极大的满足，而在技术理性的支配下，人变成了纯粹商业性的动物，逐步失去了反思现存社会的能力，人的主体性不断丧失，成为机器和金钱的奴隶。资本主义社会同时经历了生存危机与文化危机，人们陷入一系列的生存悖论中，大众文化的出现，某种程度上正是这一系列危机和矛盾的折射与反映。发端于20世纪30年代的法兰克福学派正是在这样的背景下兴起，早期的大部分学者都经历了德国新技术带来的一体化社会，以及二战中纳粹的独裁，这些都刺激了他们的精英主义意识。二战中，该学派迁往美国，他们发现，美国社会也是高度一体化的社会，它的独裁采用了一种更为隐蔽的方式，即通过同化大众，实行思想的高度一致，从而达到意识形态的控制。鉴于这一系列复杂的时代背景和人生经历，法兰克福学派的学者们对大众文化进行猛烈的批判也成了合乎逻辑的结论。 　　2、法兰克福学派大众文化批判理论的内涵 　　法兰克福学派对大众文化的批判始于20世纪30年代。这一时期还没有完全提出大众文化的概念，只是对“肯定的文化”进行批判。马尔库塞和霍克海默认为 “肯定的文化”的特征是通过向人们提供一个不同于现实世界的幻想的精神世界而平息社会的内在反对性和反叛欲望，通过使人们在幻想中得到满足而美化和证实现存秩序，为现存秩序辩护。这一概念的提出实际上已经奠定了法兰克福学派大众文化批判理论的基础。40年代，大众文化已成为法兰克福学派的重点批判对象， “文化工业”理论在这一时期由阿多尔诺和霍克海默在他们的著作《启蒙辩证法》中提出，阿多尔诺指出，之所以选择这一概念来取代“大众文化”，是为防止人们望文生义，认为大众文化是服务大众的，而实际上，大众文化是资本主义社会统治阶级进行意识形态灌输的工具。法兰克福学派通过对大众文化的批判和反思，来揭示技术理性所带来的人的自由、艺术本质以及对现实社会反抗维度的丧失，从而达到对整个资本主义社会的批判。 　　二、法兰克福学派大众文化批判的主要特征 　　1、大众文化的商品化——文化艺术本质的丧失 　　艺术属于文化的一部分，也是文化的一种表现形式，法兰克福学派认为艺术的本质规定在于其创造性和超越性，艺术应该是体现人的精神和自由的创造物，不能被功利性所左右，否则就会丧失其原有的内涵和意义。科学技术的飞速发展，文化产品像其他的工业产品一样，演变为类似于工厂里批量生产，在市场上大量销售的产品。“先进工业社会正面临着理想被物质化的可能性。这个社会的能力是进一步降低那个使人的状况得以表现理想化和控诉的崇高领域。高级文化成了物质文化的一部分。”①马尔库塞认为，大众文化的商业化趋势导致艺术不再是追求理想和精神的领域，它不再具有反抗现实、追求崇高目标的因素，而演变为具有商品拜物教的特征。 　　法兰克福学派认为，资主义社会的大众文化实际上已经丧失了文化产品的属性及其本质规定性，失去了文化产品的艺术创造性。技术的进步使得文化艺术的批量生产成为可能，艺术本身所具有的独特性、创造性等本质规定，在文化工业的批量生产中消弭殆尽，艺术已经不能称作真正的艺术，而成为挣钱图利的工具。大众文化的批量复制生产导致文化产品的千篇一律和高度雷同，这种雷同不仅表现为内容上的雷同，而且在表现形式、结构特征上也是一成不变的老套模式，而且这种批量复制还几乎渗透到所有的艺术品之中，造成整个文化产业的同一性。霍克海默在《启蒙辩证法》中描述到，“不但颠来倒去的流行歌曲、电影明星和肥皂剧具有僵化不变的模式，而