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生态美学理依据、理论内涵和美学特征 　　[摘 要]“生态美”是以生态系统中生命之间、生命与环境之间的相互协同和支持为前提的生命协同之美、生态和谐之美、宇宙大化之美。它以道家美学和海德格尔的存在论美学为学理支撑，以顺应生态规律、合乎生态秩序的“生态真”为基础，以构建合理生态伦理的“生态善”为目的。与传统的艺术美学相比，它更加关注生命活力之美、生态系统的和谐之美，更加突出生态审美的参与性和整体性。 　　[关键词]生态美；生态真；生态善；生态审美 　　[中图分类号]B83-05 [文献标识码]A [文章编号]1674-6848（2013）03-0085-05 　　生态美学作为一门新兴学科还时常面临传统美学的质疑，辩护者们在哲学基础、研究对象、审美属性、美学范式等层面寻求生态美学的立身之本，已经取得一定的成效。显然，生态美学是以生态学为基础的美学，“生态美学不同于传统美学的地方，就是它应当突出生态的最高原则这一定律，从而从生态的高度来评判美学活动，使得美学活动呈现出不同于传统美学所描述的一种新的景象”。①事实上，生态美学已经开发出一个美的新类型——“生态美”（ecological beauty），它区别于艺术美、自然美、社会美、科学美和技术美。我认为，弄清楚“生态美”的生成学理、理论内涵和美学特征，是促进“生态美学”学科独立的重要的基础性工作。 　　一、“生态”何以能“美” 　　简言之，“生态美”即生态之美，但“生态”何以能“美”呢？又是何种意义上的“美”呢？ 　　“生态学”一词由德国生物学家海克尔最早提出，指的是研究有机体和它们的环境之间相互关系的科学。后来者又提出“食物链”、“生态位”、“生态平衡”、“生物群落”、“生态圈”、“生态系统”等概念对之加以丰富和拓展，使得生态学发展成为一种新的有机世界观：“它强调自然界相互作用过程是第一位的，所有的部分都与其他部分及整体相互依赖相互作用。生态共同体的每一部分、每一小环境都与周围生态系统处于动态联系之中。处于任何一个特定的小环境的有机体，都影响和受影响于整个由有生命的和非生命环境组成的网。”①可见，生态学要强调的是生命之间、生命与环境之间的相互协同和支持关系，奥斯丁就是在这里发现了生态之美。他说：“空气、水、植物在生命维持的循环中相互协同，这本身就是美的，并创造着美。”扩而言之，鱼与海洋，电子与质子，水与火，上帝与人，人与人，只要它/他们之间存在着“诚挚的协同关系”，便是美的，因为“美是生命间繁荣关系的一种特征”，反之，则为“生态丑”：“在生态系统中，从最广义的分析观点看，当一些生命在维持其他生命的生存时，美则存在。当一些生命损害这种生存结构时，这些行为是丑的并且打击了世界自身。”②所以，奥斯丁指出，生态学能科学地探索自然美中的各种关系，可称为“地球之美的一门科学”。 　　由此可知，在奥斯丁那里，因为“生态”肯定了生态系统中生命之间、生命与环境之间的相互协同和支持关系，所以便是“美”的。显然，这里的“美”不同于过去的理念之美、形式之美、想象力和知解力的协和之美，而是一种生命协同之美，里面包含着健康、生机、进步、创造、和谐等内涵。但是，奥斯丁的这种说法与加拿大环境美学家卡尔松的“自然全美”论一样，忽略了“人”在生态美中应有的地位，有学者对此批评道：自然不能独自成为审美对象，必须依靠人的参与，“所谓生态系统的美既非纯自然的美，也非人的‘移情’的美和‘人化’的美，而是人与自然须臾难离的生态系统与生态整体的美”。③况且，生态系统也不仅仅指人与自然的关联，也应当包括人与社会的关联，“现代生态学把世界看做是‘人—社会—自然’复合生态系统。它是各种生态因素，包括人工生态系统和自然生态系统的各种因素，普遍联系相互作用构成的有机整体”。④所以，“生态美包括自然生态美和人工生态美两种形态”。⑤ 　　中国的道家美学和西方海德格尔的存在论美学可以为生态美提供深层的学理依据。在道家那里，“美”不在形式，“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽”，（《老子》第十二章）而在“大道之美”、“自然之美”。庄子曰：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理。”（《庄子·知北游》）从生态美学的角度来看，循“万物之理”就是遵从“生态规律”或“生态秩序”，顺应“天地与我并生，而万物与我为一”的天人合一的本然状态，老子也指出，域中有四大：“道”、“天”、“地”、“人”，“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《老子》第二十五章）这种纵浪大化、本然自在、合乎天人的大境界就是“美”，也就是一种生态和谐之美。 　　与道家美学一样，海德格尔的存在论美学也突破了一般美学理论的局限。他反对从客体的形式中发现美，也反对从主体的心灵里寻找美，在他看来，“美是作为无蔽的真理的一种现