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先秦儒家文艺教化思想 　　【内容摘要】先秦儒家揭示了“艺德相通”的本然性，阐释了“以艺进德”的可能性，分析了文艺的政治教化价值、道德教化价值和个体修身价值，从统治者、创作者和欣赏者角度分析了如何实现文艺的教化价值。他们的思想启示我们，艺术不能“去道德化”“非意识形态化”；艺术教育要强调其人文教育内涵；思想政治教育要成为“诗性教化”。 　　【关键词】先秦儒家 教化 文艺教化 　　先秦儒家的美学是典型的伦理型美学，强调文艺的教化功能是其理论主线和价值主旨。他们的文艺教化思想奠基了中国历史上“文以载道”“崇德尚艺”的文化传统，2000多年来虽然不断地得到注解或修正，也不时地遭受争议或批评，但总体看来仍然闪耀着智慧的光芒。认真研究这份思想遗产对于当代中国的文艺发展、思想道德建设和思想政治教育具有十分重要的意义。本文从以下三大层面对先秦儒家的文艺教化思想做初步探析。 　　一、文艺何以具有教化价值 　　先秦儒家对“文艺何以具有教化价值”这一“元”问题给出有力的解释，为其文艺教化思想奠定了立论之基。 　　1.从本体论层面揭示“艺德相通”的本然性。先秦儒家认为，以“乐”为囊括形式的艺术从本体上就与伦理相通，艺术的美必须以道德的善为依托。《乐记》指出，原始的“声”必须具有“文采节奏”的形式美感，才谓之“音”；“音”只有注入“德”的内涵，才提升为“乐”，即“德音之为乐”。他们还把艺术置于“天——地——人”系统中考察，“故乐者天下之大齐也，中和之纪也”①，认为艺术的本质就是“和”。“和乐”的美学标准，就是高低、强弱、长短不同的音阶相互配合产生旋律和谐。旋律和谐体现了个体——社会——宇宙三个不同层次“和谐精神”的实质：旋律和谐是“中和”（例如，“直而温、宽而栗、刚而无虐、简而无傲”②）人格的艺术体现，“中和之美”的艺术既是君子人格的美学表征，又是塑造君子人格的手段；旋律和谐映衬了等级制度的合理性和完美性，“中和之美”的艺术是统治阶级掩饰阶级对立、调和阶级矛盾的重要载体；音乐的旋律还是宇宙的自然节律的体现，是对???然界和谐精神的效法，最能表现“中和”的宇宙生命精神。“大乐与天地同和”③，人们借助于艺术最终能达到“天人合一”“天下大合”的至善和大美境界。 　　2.从心性论角度阐释“以艺进德”的可能性。先秦儒家论及“乐”的起源和作用时，都将其溯之于“心”和“性”，归结为“情”。《礼记·乐记》就用物、心、情、声、音、乐等词汇构成了关于音乐的理论构架，揭示了物感心动、心动情发、乐由情生的音乐生发机制。他们认为，情感是音乐的本质，音乐是情感的语言载体，艺术可以通过以情感人的方式达到“入人也深，其化人也速”的教化目的。人们对于艺术的需求是一种基于自然本性的需求，即“夫乐者，乐也，人情之所必不免也”。但是，如果仅仅停留于自然本性或者说过度放任自然本性，艺术又可能成为破坏王道伦常的否定性力量。所以，文艺教化的关键就是如何既调动人的情感又调控人的情感。基于对人性的看法不同，性善论者孟子主张，借助艺术将本善的性情之动向强大的道德情感进行“扩”与“充”，即“养浩然之气”。性恶论者荀子主张，与艺术相关的性情修养应当是“制”，即“以乐节情”“以道制欲”。他们实质上都在强调要借助富含“德”质的“美”的艺术，将出自自然本能的个体化情感转化为符合儒家伦理标准的社会化情感。 　　先秦儒家对艺术“和合”本质的阐释，对“艺——道、欲——道”关系的思考，体现了整体性和辩证性的思维特点，其论证方式和论述结论都很有见地。 　　二、文艺有何教化价值 　　先秦儒家把文艺置于“礼乐刑政、综合为治”的治国方略中，强调文艺教化相对于礼教及刑政的基础性与优越性，较为全面地分析了文艺在三个层面的教化价值。 　　1.文艺的政治教化价值。先秦儒家始终抱着事功政治的“入世”情怀研究文艺和伦理，自然特别关注文艺的政治教化价值：第一，统治者观乐知政，发挥艺术观察邦治、辅佐政治的功用。他们认为“声音之道，与政通也”④，“乐”既是治邦的手段，也是邦治的表征。所以，他们主张统治者“审声以知音，审音以知乐，审乐以知政，而治道备矣”⑤。这里的“审”就是要求发挥艺术在察民心、观风俗、知得失、自考正方面的政治教化作用。第二，民众借助艺术的“美”“刺”功能干预政治。孔子论诗的“兴、观、群、怨”中说的“怨”，已经涉及诗歌在政治讽谏中的作用。汉代《毛诗序》进一步阐发为“颂者，美盛德之形容”“上以风化之，下以风刺上，主文而谲谏”的“美”“刺”说。“美”是对统治者“盛德”之歌颂，是对有德之君、贤明政治的歌颂和美化，是对统治阶级主流意识形态的巩固和强化；“刺”是对统治者政治失当的讽刺和建议，是王权统治下士大夫阶层和平民百姓干预政治的曲线路径，也是对统治者的一种委婉、含蓄的批评教育。从一定程度而言，“美”“刺”功能的发挥