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浅谈曾子文章中丰富教育内容 　　曾子文章中关于“文化教育”的内容，主张“德、智、体、美、劳”全面发展。德育上，宣扬“仁政”和“德治”，实行“政教”与“德教”相融；智育和美育上，提倡“博学”、“向善”和“顺美”，施行“诗教”与“书教”相合，“礼教”与“乐教”相配，“智育”与“美育”相成；体育上，主张“全体贵生”，保养身心，做到“体教”和“劳教”相兼。 　　一、“政教”和“德教”相融 　　（一）曾子文章中的“政教”观 　　《大学·传九》中说：“所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者无之，故君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也；悌者，所以事长也；慈者，所以使众也。”（之所以说治理国家必须先管理好自己的家庭和家族，是因为不能管教好家人而能管教好别人的人，是没有的。所以，有修养的人在家里就受到了治理国家方面的教育：对父母的孝??可以用于侍奉君主；对兄长的恭敬可以用于侍奉官长；对子女的慈爱可以用于统治民众。）曾子在这里讲的“以孝事君”、“以悌事长”、“以慈使众”都属于“齐家治国”的政治教育，他自觉地把“家教”、“国教”和“民教”有机结合起来了。 　　《主言》即“君天下之言”，是一整套治国纲领。该篇第一章中说：孔子曰：“吾语女。道者所以明德也，德者所以尊道也，是故非德不尊，非道不明。虽有国焉，不教不服，不可以取千里。有博地众民，不以其地治之，不可以霸主。是故昔者明主内修七教，外行三至。七教修焉可以守，三至行焉可以征。七教不修，虽守不固；三至不行，虽征不服。是故明主之守也，必折冲乎千里之外；其征也，衽席之上还师。是故内修七教而上不劳，外行三至而财不费，此之谓明主之道也。”（孔子说：“我告诉你：伦理是用来成就德行的，德行是用来推崇伦理的。所以，如果没有德行，伦理就得不到推崇；反过来，没有伦理，德行就不会有所成就。即使是拥有国家的君主，如果不进行道德教化，也不会使百姓顺服，也就不能领辖千里的疆土。即使是拥有广阔封地、众多百姓的诸侯，如果不进行道德修养，也不可能成为一方封地的首领。因此，过去的???明君主治理天下，总是对国畿内实行七种教化，对国畿外实行三个‘最好’。七种教化做好了就能守护国家，三个‘最好’做到了就能征服诸侯。不进行七种教化，即使能守住国家也不会牢固；三个‘最好’做不到，即使能够征服诸侯也不会使他们顺服。因此，圣明君主守护国家，必定在千里之外就能挫败敌军；圣明君主征伐邦国，本人不离开卧席就能使自己的军队得胜回朝。所以说在国畿内进行七种教化就不用劳累君主，对邦国实行三个‘最好’就不用耗费国家财产，这就是圣明君主的治国方略。”） 　　《主言》第三章中进一步说：曾子曰：“敢问何谓七教？”孔子曰：“上敬老则下益孝，上尊齿则下益悌，上乐施则下益宽，上亲贤则下择友，上好德则下不隐，上恶贪则下耻争，上廉让则下耻节。此之谓七教。七教者，治民之本也，政教定则本正矣。上者，民之表也，表正则何物不正。是故人君先立仁于正，然后大夫忠而士信，民而俗樸男悫而女贞，六者教之至也。布诸天下四方而不怨，纳诸寻常之室而不塞。是故圣人等之以礼，立之以义，行之以顺，则民之弃恶如汤之灌雪焉。”（曾子说：“冒昧地再问，什么是七种教化？”孔子说：“君主尊敬老人那么民众就更加孝顺自己的父母，君主尊敬年长的人那么民众就更加顺从自己的哥哥，君主喜欢仁慈那么民众就更加诚信，君主亲近有才能的人那么民众就注意选择朋友，君主喜爱有道德的人那么民众就不去隐逸，君主厌恶贪婪的人那么民众就耻于相互争夺，君主竭力追求美好那么民众就能正直知耻。民众都能辨别好坏就意志坚定，那么政事也就不用劳累了。这就是七种教化。这七种教化是治理民众的根本，教化成功了，民众的行为也就端正了。君主的作为是民众言行的标准，标准公正那么什么事物能不公正呢？因此，君主先树立起仁德，那么大夫就能尽忠而士就可信赖，农民醇厚，工匠质朴，商贩恭谨，女子无知，妇人无识，这七者的德行都是教化的结果。这七个方面的德行散布到天下也不会有空隙，纳入小房间内也不会塞满。因此，圣人履行职务依照礼仪，立身依照正义，行事顺从事理，这样百姓抛弃丑恶就会像洗濯过一样。”） 　　《主言》中的“七教”，内含“父子、兄弟、夫妇、君臣、长幼、朋友、宾客”七种伦理关系，既讲了“上者”必须“敬老、顺齿、乐施、亲贤、好德、恶贪、强果”的七种德行，又讲了“下者”应该“益孝、益悌、益谅、择友、不隐、耻争、廉耻”的七种德行，特别强调在上位的人的表率示范作用。曾子认为官方的“君仁”、“大夫忠”、“士信”和百姓的“民敦”、“工璞”、“商悫”、“女憧”、“妇空空”这七个阶层的不同德性都是道德教化的结果。其重大意义就在于“七教者，治民之本也。”足见，“七种政教”实质是“七种德教”。 　　（二）曾子文章中的“德教”观 　　《孝经·天子章》中说：子曰：“爱亲者，不敢