关于“在手状态”与“我思故我在”预设存在研究.docVIP

关于“在手状态”与“我思故我在”预设存在研究 　　本文通过对海德格尔的“在手状态”与笛卡尔的“我思故我在”进行对比分析，试图阐明二者都是在预设前提的基础上论证存在问题的，进而提出疑问，即对存在问题进行无休止的论证是否确有必要。 　　“上手之物”的不合用之先已具预设存在 　　海德格尔在《存在与时间》第15节、第16节重点讨论了“在手状态”和“上手状态”，海德格尔对于“上手状态”是这样定义的：“对锤子这物越少瞠目凝视，用它用的越起劲，对它的关系也就变得越原始，它也就越发昭然若揭的作为它所是的东西来照面，作为用具来照面。锤本身揭示了锤子特有的‘称呼’。我们称用具的这种存在方式为当下上手状态。”他认为用具在“为了作……之用”而不是摆在那里时，才具有了称手和合用性。而与之相反的，当用具因损坏而不合用时，或者当用具根本缺乏时（如找不到锤子）以及烦忙不肯屈就、无暇顾及用具时，都称为用具的在手状态。我们常常在用锤子时候，忘记了锤子的存在，此时的锤子才是以其本真状态存在着，但如此敲着敲着，突然锤子把手坏掉了，这时我们就开始理论性的注视锤子，而这种倾向是一种退化，是从本真情态的使用实践中退化到非本真情态的理论静观中。 　　笔者认为，这里面就存在一个问题，当用具合用时，我们起劲的使用着用具，此时按照海德格尔的说法是用具并不触目。而当用具不合用时，我们才真正的开始端详此用具，从而用具在烦忙寻视中得以触目。结合海德格尔在15节所说的“制作本事就是把某某东西用来做某某东西”，那么锤子就存在这样的几种状态：尚未成其为锤子之前的质料状态，此时表现为木料与铁块，或者木柄与钉子及锤头；制成锤子，已经以完整的锤子出现，然而仍为上到手头；上到手头且合用的状态；在手然而已损坏。在上述4种状态中，唯有第三种状态属于合用的上手状态，其余三种都只是在手状态。在手状态固然很触目，然而在“自己”与“他人”的对比状态下，自己的上手相对于他人来说是缺乏，他人缺乏使用锤子这种用具的合用感，故而自己的上手在他人的烦忙寻视中依然触目。如此而言，则无论如何，用具都是触目的。这里，用具和使用者无疑都是存在的，先有二者的存在，才会有后续的讨论的根基。正如海德格尔所说的“认识乃是在世的有根基的样式。而在世之存在先要越过在烦忙活动中上手的东西才能推进到对仅只现成在手的东西的析明……但是只有在现成在手者的基础上才有当下上手者……其实我们在阐释这种世内存在者之际总已经‘预先设定’了世界” 　　《存在与时间》的第一节和第六节，海德格尔说“人们认为自己无须努力来重新展开巨人们关于存在的争论”、“根据希腊人对存在的最初阐释，逐渐形成了一个教条，它不仅宣称追问存在的意义是多余的，而且还认可了对这个问题的耽搁。人们说：“存在”是最普遍最空洞的概念，所以它本身就反对任何下定义的企图；而且这个最普遍并因而是不可定义的概念也并不需要任何定义，每个人都不断用到它，并且也已经懂得他一向用它来指什么。于是，那个始终使古代哲学思想不得安宁的晦蔽者竟变成了昭如白日不言而喻的东西，乃至于谁要是仍然追问存在的意义，就会被指责为在方法上有所失误。”、“康德耽搁了一件本质性的大事：耽搁了此在的存在论，而这耽搁又是由于康德继承了笛卡尔的存在论立场才一并造成的。这次耽搁，就笛卡尔最本己的倾向来说，是决定性的耽搁。笛卡尔发现了“我思故我在”，就认为已为哲学找到了一个可靠的新基地。但他在这个“基本的”开端处没有规定清楚的正是这个思执的存在方式，说得更准确些，就是“我在”的存在的意义。对存在论历史进行分解回溯的第二步工作就是要把“我思故我在”的未曾明言的存在论基础清理出来。这一番解释不仅会证明笛卡尔不可能不耽误存在问题，而且也显示出：“为什么笛卡尔会认为既然我思绝对“是确实的”，就可以不管这个存在者的存在的意义问题。”笔者认为认为对于存在的论述和探讨似乎是一个无止境的无线倒推过程，这个论点的论据将在本文的第二部分详细论述。 　　正如第2页注释1的内容所揭示的，海德格尔自己也承认前提的预设性，而以预设的结果作为条件本身就不足以构成对欲达之结果的有信服的继续推论。然而海德格尔在预设的困局下依然想要讨论存在何以可能，我的感觉是海德格尔没有把《存在与时间》写完，问题就出在所选的问题具有无限倒推性，从而无法达到确定的结局，因而无法写完整本书的设想。 　　对于康德的耽搁，不妨说成是悬搁，个人以为反倒是更明智更实际的举动，因为只有这样才不会让讨论陷入僵局，才能提出其他的、更具建设性的新创见。 　　既然海德格尔对于笛卡尔所致力于论证存在的实存性的事业有很大的批判，我们不妨也看一看笛卡尔“我思故我在”的论证是否有问题。 　　“我思故我在”也是在预设“我”的先在 　　笛卡尔在《形而上学的沉思》中说：“虽然感官有时候在很不显著、离得很远的东西上