辽宁大学 马克思主义哲学专业 中国哲学史 下.docVIP

名词： 北宋三先生：胡瑗、孙复、石介 北宋五子：周敦颐、张载、程颐、程颢、邵雍 理学四学派：张载关学、二程洛学、王安石新学、朱熹蜀学 宋明理学体系区分为四派：气学（张载）、数学（邵雍）、“理学”（程朱）、心学（陆王）。宋明理学的各主要学派，包括：周敦颐的道学派（以「道」为核心概念）、邵雍的数学派（以「数」为核心概念）、张载与王夫之的气学派（以「气」为核心概念）、二程与朱熹的理学派（以「理」为核心概念）、陆九渊与王阳明的心学派（以「心」为核心概念）、陈亮与叶适的事功学派（以「事功」为核心概念）等。理学又称道学、新儒学。宋元明清时期的一种哲学思潮。是在特定历史条件下，吸收了道家和佛教哲学思想而产生的新儒学。它以性命义理为核心，是宇宙论、认识论和道德学说高度统一的思辨哲学。它以“理”为哲学的最高范畴和宇宙本体，取代了传统儒学思想的“天”的地位。南宋以后，被统治者奉为官方哲学。明清之际，从理学内部分化出王夫之、颜元、戴震等人，对理学进行了全面的总结和批判。 明代中后叶，与社会生活中商品经济的孕生及初步发展，新兴市民阶层的产生相适应，泰州学派崛起于民间。王艮、颜钧、罗汝芳、何心隐、李贽等前承后继。鼓倡、推扬起具有“异端”特色的平民儒学思潮。知行合一明王守仁的重要哲学思想王守仁吸收前人思想，针对程朱“知先行后”导致的知行脱节的不良风气，大力提倡知行合一。对反对知行脱离有一定积极作用，但混淆了知与行的本质区别，有以知取代行的倾向，故受到明清之际的王夫之的批判。 致良知明王守仁提出的认识论和伦理学思想。认为良知是心之本体，心为万物之本，故良知亦为万物之本。王守仁良知实际上是对封建伦理道德纲常的概括。 格物致知:中国宋明理学认识论学说。始见于《礼记?大学》。原是作为诚意、正心、修身等道德修养方法的命题。从宋代理学家程颐开始，把格物致知作为认识论的重要问题。程颐认为格物就是就物而穷其理，格物的途径主要是读书讨论，应事接物之类。格物致知的过程，就是一个体认人所固有的理的过程。朱熹认为格物致知是连结认识主体与认识客体的方法。他认为，格物就是穷尽事物之理，致知就是推致其知以至其极。并认为，“致知格物只是一事”，是认识的两个方面。陆九渊从“心即理”出发，认为格物就是体认本心。王守仁认为格为正，物为事，致为至，知为良知。因此，格物也就是致良知的工夫。明清之际的王夫之认为，格物就是人们对于外界事物的认识，是以“学问为主，而思辨辅之”。致知就是人们进行思辨的理性活动，以“思辨为主，而学问辅之”。他认为，如果没有格物，不接触外界事物，就会使人陷入空想；没有致知，就会被各种事物的现象所迷惑，因而两者必须相济。太虚即气理一分殊 “为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。” 周敦颐 《太极图说》中的观点 周敦颐以“诚”为最高范畴的哲学体系 诚：1、无妄则诚 2、诚，无为 3、寂然不动者，诚者。 诚是万物性命之本原，并作用于万物始终的全过程之中。 诚，是“寂然不动”的之体，神，是“感然遂通”之用。在“至诚”之先，“诚”是静止的；在“至诚”之后，“诚”是运动的。事物的动静差别是绝对的，所以物不能自通。而神的动静差别是相对的，故能“神妙万物”。神是一种外在力量，万物是通过神的作用而畅通的。 “诚”是整个世界的本质，纯粹至善真是这种本质的体现，因而也是社会伦理道德的最高准则。 邵雍 王安石 张载（《正蒙》、《易说》） 批评佛道本体观 对佛道哲学本体观的否定。 道家主张以“无”为本，，肯定“有生于无”，把无视为宇宙万物演化的本原，其错误在于割裂了有与无之间的联系。在张载看来“有”指事物有形，“无”指事物无形，无形只能表示事物不以有形的状态存在，并非事物不存在；更不能肯定有离开事物的绝对虚无。“气”作为宇宙间事物存在的本源，其本然的存在状态既是无形，这种无形可以谓之于“虚”。 佛教哲学讲缘起性空，在否定事物的客观实在性方面，同道家的虚无观念有相通之处。其错误在于割裂“形”与“性”“物”与“虚”之间的联系，把本体现象，事物和事物之间的属性对立起来。 批评佛道的生死观。 在张载看来，佛教厌生，道教惧死，都没有正确理解人的生死变化。依张载的“气化”理论，“气”作为事物存在的本源，人作为物中的一物，其生死实际上也是“气”运行变化的表现。 二、太虚即气 张载关于世界本源的基本命题是“太虚即气”“虚空即气”。“气”凝聚形成有形的万物，万物消散时则复归于“太虚”。回归“太虚”既是还原于“气”。 首先，张载把作为本源的“气”看作一种之上的实体，他谓之至实。“气”作为万物的本源，就其普遍性而言是“至实”；就其本然的存在状态，有别于有形的事物而言则是“太虚”。 “太虚”一指“气之本体”，即“气”存在的本然状态，二是指广阔的虚空。 “气”是“至实”，又是“太虚”，这种虚实统一的特性，使