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继承与弘扬优良道德传统
继承和弘扬优良道德传统 人类所建立的传统道德体系是人类自身健康发展的防波堤,也是人类自我完善的动力源泉。中华民族和世界其他优秀民族一样,在创造物质文明的同时,也创造了丰富的道德文化成果。 中华民族是素以崇尚道德著称的诗礼之邦,中国传统道德精神是中国文化传统的核心,也是中国道德教育深刻蕴含的精髓。它是华夏五千年文明积淀而形成的一种内在精神、民族的道德环境,是以其勃勃生机与现时代融为一体的。五千年的历史中,我们民族的传统美德对人类的文明进程作出了非凡的贡献。 任何民族如果生成一种自卑自贱的心态,都将十分危险。华人教育之优良传统,其渊源深厚的中国道德精神,作为人类教育之宝贵财富,无疑应当在中国这片文化沃土上得以弘扬、传承,并率先创造出新世纪的辉煌。因此,吸收人类历史上的优秀道德传统,大力弘扬中国道德精神,培养当代大学生的中华民族优秀的道德人格,是当代大学生义不容辞的责任。 市场经济的不断发育和成熟,使年轻一代在理想与现实的巨大落差之间常感失落和迷茫。中华民族优秀的文化滋养,如宁为玉碎、不为瓦全,先天下之忧而忧、后天下之乐而乐,富贵不能淫、贫贱不能移、威武不能屈,位卑未敢忘忧国等,这些重要的精神资源,是否会成为新一代中国人重建人生信念的范本?在市场经济条件下,文化繁荣尤其是物质文化繁荣的同时,人们也的确出现了信念危机、价值偏失、道德淡漠等问题,这些问题有着客观的、外部情境方面的原因,其中对传统精神资源的忽视是一个重要的原因。一个半世纪以前,落后的中国在鸦片战争中,还是以中国道德精神创造了即使被战胜,绝不能被征服的奇迹,而时下有许多物欲的年轻人虽有不被战胜的保障,却坦率表达着已被征服的道德心! 必须承认,越来越发达的科技文明正以其强大的工具理性精神、无所不在的数量化、物质化冲击着人的生存空间,它在改变并提高人的生存质量的同时也改变了人的生存方式,它创造了发达的物质也鼓励了人对物欲的追逐,这同时也在淡化着人文精神,也冷漠着人的精神世界和人对道德精神的维护。这种情况导致了人对人性复归的呼唤,如西方人本主义觉醒,如罗马俱乐部对人类困境的忧虑。但呼唤又何曾有效地遏制住人的超越社会可提供性的病态物欲?在当前我国繁荣的经济形势下,这一切似乎正在复演。 梁启超先生曾清楚地认识到“形质的文明易,精神的文明难”,这是不以形质为完全性文明的观点。新加坡就是一个被誉为“儒家资本主义社会”,把儒家传统文化、伦理道德和资本主义的结合的典型。可见,中华民族的优秀伦理道德传统,不仅是中华民族的珍贵遗产,同时也是个人类的精神财富,弘扬中华民族的优秀道德传统是有着重要意义的。 弘扬中国传统道德精神 历史学家罗国杰教授对中国优秀道德传统概括为下列五个方面:一是强调整体精神,即强调为社会、为民族、为国家的爱国主义思想;二是推崇仁爱原则,强调“厚德载物”和人际和谐;三是提倡人伦值,强调每个人在人伦关系中的权利和义务;四是追求精神境界,向往理想人格;五是重视修养践履,强调养心修身,切磋践履。 有的历史学者则把中华民族优秀道德传统归纳为“仁、义、礼、智、信”这五德。 以仁为本是中国传统道德的一个基本观念,它强调的是作为个人内在道德心理状态中的“仁心”对个人行为的决定作用,同时将这种道德心理状态的确立作为社会价值判断的依据之一。《周易·说卦传》认为,“昔者,圣人之作易也,将以顺性命之理,是以立天之道,日阴与阳;立地之道,日柔与刚;立人之道,日仁与义。”仁被看作是作人的最基本原则。孟子则直接将仁与人合而为一,提出“仁也者,人也。”(《孟子·尽心上》)“仁,人心也。”(《孟子·离娄上》)在职业道德中,人所具有的“仁心”被认为是职业良心的核心要素,对职业活动产生影响,从而使之获得价值的旨定。 “义”在传统道德中,是指持台历史发展方向和广大人民利益要求的社会伦理准则及正当行为,如孟子讲的“仁,人心也;义,人路也。”(《孟子·告上》),韩愈的“行而宜之,之谓义。”(《原道》),朱熹的“义者,事之宜也。”(《四集注·论语·学而注》)都是这个涵义。 《礼记》认为,“诚者天之道也,思诚者,人之道也。诚者不勉而中,不思而得,从容中道,圣人也。诚之者,择善而固执之者也。”(《礼记·中庸》)诚信即真实诚恳,讲求信用,如庄子说:“真者,精诚之至也,不精不诚,不能动人。故强哭者虽悲不哀,强怒者虽严不威,强亲者虽笑不和。真悲无声而哀,真怒未发而威,真亲未笑而和。真在内者,神动于外,是所以贵真也。”(《庄子·渔父》)真、诚、信是传统道德的重要规范和个人道德修养的重要目标。 我国自古就以“礼仪之邦”享誉世界,优秀文化传统在人们日常行为中的重要体现是十分注重文明礼仪。孔子说过:“君子敬而无失,与人恭而有礼,四海之内皆兄弟也。”其意是说,内敬外恭,平等有礼,能促
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