历史笔记讲义:第一单元中国古代的思想与科技第4课word版含答案.docxVIP

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  • 2018-07-06 发布于湖北
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历史笔记讲义:第一单元中国古代的思想与科技第4课word版含答案.docx

第4课 宋明理学 [学习目标] 课程标准重点难点知道宋明理学的代表人物,说明宋明时期儒学的发展。1.程朱理学的内容、地位和陆王心学的内容和地位。 2.理学和心学的异同;理学对中国社会发展的影响。 一、儒学的危机 1.随着时代发展、社会进步,汉代儒学粗糙的天命思想已经无法适应统治阶级的需要。 2.魏晋南北朝以来,佛教、道教迅速传播冲击儒学地位。 3.唐宋时期,“三教合一”潮流弥漫到社会生活各个领域。 [易混易错] 魏晋南北朝时期,儒学的地位只是受到佛教、道教的冲击,其统治地位发生动摇,但并未失去。“三教合一”的主张并不是要求“三教”合为“一教”,而是主张以儒学为主,融合并吸收佛教、道教的理论。 1.南北朝时期有一位著名的儒学家沈重,被士人称为“当世儒宗”,他通晓儒、释、道三家经典,曾受到南朝梁武帝、梁元帝、北朝周武帝的器重。???重的个人经历体现了当时的什么现象? 提示 儒家学者对佛教、道教思想的借鉴。 二、程朱理学 1.代表:北宋程颢、程颐,南宋朱熹。 2.主张 (1)理的本质:“理”是世界的本原,是天下万物都要遵循的普遍原则。 (2)理的表现:体现在社会上是儒家道德伦理,体现在人身上就是人性。 (3)穷理的方法:主张通过“格物致知”的方法去把握“理”。 3.影响 (1)南宋以后,逐渐发展成官方哲学。 (2)元朝将《四书章句集注》作为科举考试内容。 (3)明初,确定理学在思想界的统治地位。 (4)对其他国家也有影响,远及朝鲜、越南、日本。 三、陆王心学 人物时期历史地位主要学说陆九渊南宋心学的创立者主张“心即理也”,宇宙便是吾心,吾心即是宇宙求理的方法是“发明本心”,进行内心反省,不用学习也能体会王守仁明中期心学的集大成者主张“心外无理”,强调天理就在自己心中求理的方法是“致良知”,强调自我克服私欲,回复良知 2.下面是有关总结宋代理学的示意图,空白处应填写什么? 提示 格物致知。 3.明朝中后期,王守仁学说在中国士大夫中流行。朝鲜来华使者对此不理解,认为“阳明敢肆己意,谤辱朱子,实斯文之罪也”。这表明朝鲜使者当时以什么为儒学正宗? 提示 朝鲜使者以程朱理学为正宗。 四、宋明理学的地位、影响 1.地位:理学是宋明时期的儒学主流,影响深远。 2.影响 (1)局限性:用三纲五常和名分等级维系专制统治,压抑、扼杀人们的自然欲求,产生了消极影响。 (2)进步性 ①重视主观意志力量,注重气节、品德,讲求以理统情、自我节制、发奋立志。 ②强调人的社会责任和历史使命,凸显人性的尊严。 [轻巧识记] “一、一、二”巧记宋明理学 一个源头:都是对儒学的继承与发展。 一个核心:都承认理的存在。 两个世界观:程朱理学—客观唯心主义;陆王心学—主观唯心主义。 4.岳飞的《满江红》中有这样的千古佳句:“三十功名尘与土,八千里路云和月。莫等闲,白了少年头,空悲切。”从词的内涵看,岳飞的《满江红》体现了一种什么样的情感? 提示 强烈的社会责任感和使命感。 主题一 程朱理学与陆王心学的对比 1.对“理”的认识 史料 程朱坚认一草一木皆有理……不仅如此,程朱以为须穷究事物内在之理。其说乃不免以物为外在,析心与理为二。王阳明认为其结果是心必将丧失其方向与动力。阳明说,如其理外在于心,则亲没之后,吾心即无孝之理及孝亲之心。——陈荣捷《中国哲学文献选编》 eq \x([问题思考]) 在对“理”的认识上,程朱与王阳明有何不同?有本质的区别吗? 答案 不同:程朱认为“理”是宇宙万物的本原,是客观存在的,是一种客观唯心主义。王阳明认为“心外无物”“心外无理”,理在心中,是一种主观唯心主义。有无本质区别:没有本质区别,二者都承认“理”的存在,都为封建统治服务。 2.求“理”的方法 史料 朱熹认为:“一事不穷,则阙了一事道理;①一物不格,则阙了一物道理。”王阳明认为:“心即理”“知行合一”“致②良知,为圣教第一要义”。 eq \x([教你读史]) ①反映了朱熹格物致知的主张,意思是说穷究事物原理,从而获得知识。②“良知”是指在于人心中的天理,是人所固有的善性。 eq \x([问题思考]) 据史料说明朱熹和王阳明关于贯通明理的途径有何差别。 答案 朱熹主张格物致知,即通过实践、学习明事理;王阳明主张致良知,即通过自我反思,内心感悟“致良知”。 主题二 对宋明理学的认识 1.宋代理学对儒学的发展 史料 在历史中,儒学一直在发展与创新。唐代韩愈以周公、孔子的继承者自居,排斥佛、道、①鄙薄汉代以来的儒学,认为周公、孔子之道在孟子之后已经断绝。他在《原道》中说:“吾所谓道也,非向(先前)所谓老与佛之道也。尧以是传之舜,舜以是传之禹,禹以是传之汤,汤以是传之文、武、周公,文、武、周公传之孔子,孔子传之孟轲。轲之死,不得其传焉

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