中国传统道德和谐思想解构与现代道德教育模式重构探析.doc

中国传统道德和谐思想的解构与现代道德教育模式重构探析 　　摘要：中国传统道德思想的核心之一就是主张“天人合一”式的“和谐”，其主要实质还是在强调一种“天命”不可违，以抽象的共性和谐压抑人的具体的个性和谐，以相对封闭的、强制式的主观和谐代替主体性的自由式和谐。在封建皇权思想被粉碎的同时，这种传统的道德“和谐”思想结构同时被解体。重构一种符合科学和谐观的道德模式成为现代道德教育的主体。 　　关键词：传统道德； 和谐思想； 解构； 现代道德； 重构 　　中图分类号：Ｄ678 文献标识码：Ａ 文章编号：1007－0577（2006）11－0179－03 　　 　　中国传统道德思想的核心是一种具有民族特点的“爱人”思想，从一定意义上，也可以说是一种人本主义的和谐精神。孔子和儒家提出“仁”的思想，并把它当作最高的道德原则，要求人们应当“舍己利人”“舍己爱人”。与此相近，墨家思想中也有“兼爱”的原则，这同样是一种人本主义的思想。墨子认为爱应当不分厚薄亲疏，都施以同样的爱，这就是说，不但要爱一切人，而且要给一切人同等的爱。他从功利主义思想出发，提出了“兼相爱”和“交相利”，提出”爱人者，人亦从而爱之；利人者，人亦从而利之”的思想。虽然这些思想在以君王至上的封建社会中永远无法实现，但其在中国传统道德中仍处于非常重要的地位。我们可以说，中国传统道德的精华是崇尚和谐，主张以和为贵。这种“和”的思想不仅是承恩于儒、墨、伦理，更多的是来自对历史事实和传统中国文化的总结。但在进入21世纪的今天，随着经济全球化趋势的日渐加快，我国的经济、政治、文化、伦理正处在深刻的变革时期。与此同时，中国传统道德也在这种变革中慢慢失去了它的光彩与个性。传统道德的和谐思想在现代思想的冲击下，失去了它原有的和谐结构。 　　 　　一、 中国传统道德和谐思想解构的原因分析 　　 　　（一） 以封建伦理道德为本位的“天人合一”式的和谐不能适应现代以人为本的综合式的和谐道德观 　　儒家文化以天人一体，物我不分的“天人合一”思想为主流，强调物我统一，天人和谐。认为人是“在自己的心境与物境的交融中体验和感受世界万物”，“所取的途径是直觉体验，其结果是一种非理性的境界”。儒家文化视道德为“天理”，并进而将封建统治者视为呈“天命”而行之的“天子”，主张对“天命”的绝对服从。孔子认为“天下有道，则庶人不议”，“获罪于天，无所祷也”在此具有道德意义之天成了封建伦常道德之形而上的根据，以此为基础的“天人合一”成了服务于政教伦常、协调人际关系、建构封建社会秩序的政治和道德观念，成为统治阶级把其统治规范、阶级秩序诗化的人生观、价值观的折射。 　　在现代文化和现代文明双重作用下，道德教育中人文主义、人本主义的色彩逐渐增多，道德教育回归其本来应有的位置。“学会做人”、“学会关心”、“学会生活”成为道德教育的主题，“促进人的德性现代化”成为现代道德教育的核心思想，道德教育突出了“人的发展”的观点，体现了以人为本的精神，即把人作为道德主体来培养，促进人的德性发展和道德人格的提升。因为对于人类来说，满足精神生活的需求，争取自身的发展和全面进步，是更高的目标。从实现人的价值看，道德教育的价值就在于提高、扩展人的价值，道德教育的崇高使命就在于通过塑造伦理精神，培养完满人格，改善人们的道德生活，实现道德对人生的肯定、调节、引导和提升。重视道德教育也就是重视人自身生存素质和生活素质的提高，使人活得更有意义，更有人的尊严，最大限度地发挥人的创造潜能。这些现代道德理念从根本否定了“天人合一”传统道德观。 　　 　　（二） 以抽象的共性和谐压抑人的具体的个性和谐 　　从孔孟开始，中国传统文化进入了以儒家伦理道德占统治地位的历史阶段，儒家文化虽主张“天人合一”，强调人际和谐，认为只有人才能“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，人是宇宙之中心，然而，在儒家所提倡的天人观中，人只具有抽象的意义，并无具体的人性或个性，儒家道德强调“克己”以“复礼”，以牺牲个人为代价，服从于“天命”与“天子”，在很大程度上，儒家所倡导的伦理与道德精神实际上已]变为压制具体的个性的工具。孔子的《论语》便是一部以“天命”为核心的道德教训的学说。儒家文化也因受到统治阶级的青睐而一跃成为中国传统文化的主流。 　　以人伦道德为本位的儒家文化，其突出特点是以抽象的共性和谐否定具体的个性和谐，以形而上学的道德传统否定个体的精神自由，以封建专制压制民主。在儒家文化传统中，其道德观念在价值导向上不是指向个体与整体的结合，而是指向个体对家族和国家间的道德责任，强调个体对家庭、国家利益的绝对服从。在儒家文化笼罩下的个体既没有个人的人格独立，更没有自由与尊严。伦理本位因投合了以家庭为基础的封建制度而成为两千多年的“恒定权威和