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中华优秀传统文化在培育社会主义核心价值观中的作用 　　[摘要]文化的核心是价值观。社会主义核心价值观是一个开放的体系，是一个不断完善的过程。在这个过程中，中华优秀传统文化起到了至关重要的作用。中华优秀传统文化是社会主义核心价值观成长的摇篮，为社会主义核心价值观的培育提供了宽阔的思路和理论依据，为社会主义核心价值观的践行提供了切实可行的行为指南。研究中华优秀传统文化的重要作用，对培育社会主义核心价值观具有重要意义。 　　[关键词]传统文化；核心价值观；作用研究 　　文化的核心是价值观。社会主义核心价值观在十八大中表述为：倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善。统一的具有凝聚力的价值观是广大人民群众集体价值诉求的体现、也是维护国家意识形态安全的坚强壁垒、更是13亿中国人为实现伟大的中国梦而奋斗的思想基础和精神纽带。学术界普遍认为，社会主义核心价值观是一个开放的体系，是一个不断完善的过程。在这个过程中，中华优秀传统文化起到了至关重要的作用。 　　一、中华优秀传统文化是培育社会主义核心价值观的土壤和摇篮 　　1、社会主义核心价值观根植于中华优秀传统文化。“任何文化都有其独特的生长环境，烙有各自特点的价值观念，罔顾这一规律和事实，强行移花接木、植树种草，必然南辕北辙、事与愿违，甚至水土不服、一败涂地。”[1]源远流长、博大精深的中华优秀传统文化，积淀着中华民族最深层的精神追求，包含着中华民族最根本的民族基因，是社会主义核心价值观的深厚源泉。毛泽东同志说：“今天的中国是历史的中国的一个发展；我们是马克思主义的历史主义者，我们不应当割断历史。从孔夫子到孙中山，我们应当给以总结，承继这一份珍贵的遗产。”古典文献中先民的优秀品质，比如，“中和”的价值理念、“民本”价值理念、“尚德”精神、“爱国”精神、“大同”秩序以及传统“孝道”等等，为社会主义核心价值观的形成发展，提供着丰富的理论支撑。 　　2、社会主义核心价值观是对中华优秀传统文化的创新和超越。虽然社会主义核心价值观根植于传统文化，但是，传统文化并不是它的唯一内容。改革开放以后，西方的价值理念蜂拥而入，人们的价值观开始由单一的一元格局向多元格局转化、从神圣的一个极端向世俗的另一个极端滑落。然而，不管神圣还是世俗，人的本性应该是在理想与现实、道德与功利、为人与为己、个人与集体等两个极端中找一个平衡点，这个平衡点既能满足个人的正当欲求，又能保证整个社会的良性循环。随着信息时代的高速发展，价值观建设坚持“古为今用、推陈出新、取其精华、去其糟粕”的方针，为中华优秀传统文化注入新的时代内涵，实现了中华优秀传统文化的创造性转化。这是社会主义核心价值观对以往传统价值理念的创新和超越。 　　3、通过中华优秀传统文化教育，培育核心价值观。首先善于挖掘传统文化的精华。传统文化强调爱国思想、强调崇高志趣、强调完善的人格追求、推崇优秀道德品质等。这些思想帮助人们树立正确的美丑观、是非观、人生观、世界观。传统文化开放包容、兼容并蓄，儒家文化在其发展历程中吸收了道家、墨家、法家、禅宗等思想来丰富自己，并汲取了外来文化、有益成分。在交流和碰撞中，中华传统文化获得了新鲜的血液，得到了不断的提高和升华。所以，我们应该以更加自信的姿态、更加宽阔的视野，积极参与不同文化的对话与交流，以更加开放的思路培育社会主义核心价值观。 　　其次是引导广大教育工作者，担当起传承优秀文化的责任，做青少年健康成长的指导者和引路人。广大教育工作者应该通过丰富多彩的形式，帮助青少年学生，不断加深对人生观价值观的理解。充分发挥各类社会实践基地、青少年活动中心的作用，组织学生定期开展参观体验、专题调查、红色旅游等活动。积极推进价值观进教材、进课堂、进学生头脑，完善中小大学有机衔接机制。充分发挥课堂作用，强化中华优秀传统文化的基础教育。 　　再次，搭建普及优秀传统文化教育的物质载体和平台。传统文化教育是重构道德价值体系的载体，教育部门以及相关机构应该制定颁布传统文化教育方案，积极搭建学习平台。建议在各级学校开设教育课，将传统文化教育作为学生的必修课，纳入学校德育教育范畴，并纳入教师考评体系。利用各种公共场所，通过民间组织积极宣传，创造良好的社会氛围，设置标语、图片、宣传画、公益广告等载体，以群众喜闻乐见的形式展示传统文化的魅力。让传统文化走上艺术舞台、写入文学作品、进入影视节目，培养弘扬传统文化的社会风气和良好习惯。各级政府要加大对优秀传统文化的扶持力度，利用地方优势资源，博物馆、展览馆、公园和各类教育基地等场所，展示富有地方特色的传统文化园。 　　二、中华优秀传统文化为社会主义核心价值观的形成提供了宽阔的思路和理论依据 　　1、“富强、民主、文明、和谐”是中华民族历史上一贯追求的目标。回