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哲学研究方法自我意识表征 　　摘 要：哲学研究是一种人的自我意识生成、变化、发展的思想活动。西方哲学史的发展历程展现了人类的自我意识从觉醒到作为主体的发展历程。在哲学研究方法中，体现着自我意识的生成、交互和表达，自我意识在哲学研究中得以构建。 　　关键词：自我意识;哲学研究方法;主体性 　　中图分类号：BO 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2016）02-0061-02 　　哲学研究，可以称得上是人类思想活动最具生命力、最具张力的形式之一。无论是古希腊哲学对于智慧的追问，还是中国先贤对修身养性、为人之道的实践，人们都没有停止思考世界和思考自我的思想活动。而哲学作为这种思想活动，其发展的过程处处体现着人类自我意识的变化和发展。哲学的思考是人的思考，哲学的表达是人的表达。正如孙正聿先生说的那样：“哲学是人类自我意识的时代水平的理论表达，即以理论形态表达的人类对自身的生存状况、焦虑与理想的自我意识。”[1]本文的写作将从哲学研究中的自我意识出发，由此对哲学研究方法中的自我意识表征进行探讨。 　　一、哲学研究中的“自我意识” 　　“哲学是时代精神的精华”，哲学用其独特的理论思维表达方式，构建了“思想中的时代”，指引着新世界的未来。一个时代的哲学所映射出的是该时代中的人类自我意识，它彰显着最独特的时代烙印，关怀着最深切的人类问题。人类自我意识的发展程度决定了其所处时代的哲学研究高度。哲学研究之所以与人类的自我意识有着这样的关系，因为人类是作为“主体”出现在哲学思考和哲学研究当中，自我意识的表达正是主体存在的表达。 　　作为西方哲学的发端，古希腊哲学有着对于主体自我意识的萌芽。德尔菲神庙的“认识你自己”可以算是对于自我意识关切的最初呐喊。生存于这个大千世界中的“我”到底是怎样的存在？如何认识“我”在世界中的位置？认识你自己的命题不但从认识论的角度，也从伦理学的角度开出了思考的路向。但随后的哲学路向并没有朝事先开辟的主体性方向走去。对于客观世界的惊叹以及宗教哲学的兴起遮蔽了人在哲学思考中的存在，主体的意义和价值被寄托于客体当中。 　　笛卡尔的“我思故我在”澄清了作为思考主体的“我”的根基地位。对于世界的观察，意义的追问，价值的判断，都是由“我思”而来。这条原则在笛卡尔那里，成了一切理性和真理能够安身立命的根据，万世万物最后都建立在“我思”的基础上，“我思”是衡量一切的标准。而康德则“第一次从哲学理论上系统地说明人的发现，说明人的自我意识的哲学基础。”[2]在笛卡尔哲学的基础上，康德提出了“先验的我思”和“经验的我思”，即先验的自我意识和经验的自我意识。而正是先验的自我意识产生出“我思”表象，这种综合的统一是先天知识产生的必然条件。先验的自我意识是客观有效的，而经验的自我意识则是随着环境、情绪而变化的，属于心理学研究的范畴。通过这样的划分，康德还是想建立起知识与现实之间的联系，因而他诉诸于一切知识的最终普遍形式。在这里，自我意识成了一切知识推演的起点，一种哲学认识方法上的自我意识被确立起来。 　　黑格尔翻转了康德的观念，“绝对精神”是主体，是客体，也是实体。而通过引入“他者”来解释自我意识的概念运动，黑格尔也表明，自我意识实际上是“自我”和“他者”的统一。自我意识的实质在于人的精神现象，也就是人的思维。思维能把思维自身当作其对象，从而实现主体和客体的统一。 　　从笛卡尔到康德，“自我意识”作为人类知识体系的演绎起点;到黑格尔处增加了自我意识的自为内容。自我意识不但是哲学家们构建哲学理论的武器，而且成为推演知识体系，联结主客体统一的节点。抽象逻辑的哲学演绎了宏大的知识概念体系，但自我意识却无法获得现实性的意义价值。康德和黑格尔都关注到了自我意识，但却是“抽象”地关注，把自我意识抽象成无人身化的知识的、概念的推演环节。在马克思处，马克思通过对人类实践活动的关注马克思给予了他之前的哲学思考的批判：“从前的一切唯物主义（包括费尔巴哈的唯物主义）的主要缺点是：对对象、现实、感性，只是从客体的或者直观的形式去理解，而不是把它们当作感性的人的活动，当作实践去理解，不是从主体方面去理解。因此，和唯物主义相反，能动的方面却被唯心主义抽象地发展了，当然，唯心主义是不知道现实的、感性的活动本身的。”[3]52马克思从实践的思维方式和实践的思维逻辑出发，去思考与人们的现实生活密切相关的哲学问题，将人类历史社会、社会现实和人的实践活动作为自己哲学思考和研究的对象，更凸显人的思考，人的存在。 　　二、自我意识与哲学研究的方式 　　回顾西方哲学的发展历史，自我意识有着历史性的内涵和意义。对于哲学史的理解某种意义上也是对哲学家自我意识表征的把握。而在进行具体哲学研究时，需要阅读、讨论、写作三种具体研究形式的介入。思想需要载体，