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和合文化视阈下现代慈善文化构建 　　本文在传统和合文化的视阈下,探讨如何构建现代慈善文化:在目标指向上,现代慈善文化必须要为社会主义和谐社会服务;在原则上,应坚持“以和为贵、和而不同”,在中国传统慈善文化的基础上借鉴吸收其他慈善文化;在价值观上,应以“和爱”作为现代慈善文化的价值观。 　　[关键词]和合文化;慈善文化;和谐 　　[中图分类号]G122[文献标识码]A[文章编号]1004-518X(2010)04-0245-04 　　温波(1970―),男,苏州科技学院公管学院副教授、博士,主要研究方向为马克思主义中国化与思想文化史。(江苏苏州215009) 　　 　　按照一般慈善事业的发展规律,经济发展水平越高,慈善事业的收入也会同步增长。但数字显示,2007年中国慈善捐赠309亿元,只占GDP的0.13%,而美国的比例为1.85%左右。2008年在南方雪灾和汶川地震这一特殊情况下,全年捐赠总量接近1 000亿,但也只占国内生产总值的0.4%左右。[1]显然,当代中国与发达国家甚至是一些发展中国家相比,慈善事业不振是不争的事实。造成这种状况的原因,最为关键的问题是中国的慈善文化的缺失。对当代中国来说,构建现代慈善文化,以适应社会的发展需要,传统的慈善文化显然能给我们带来许多借鉴。为此,本文试从传统的和合文化出发,对如何构建现代慈善文化作初步探讨。 　　 　　一、现代慈善文化必须为社会主义和谐社会服务 　　 　　对于和谐,张岱年曾经说过:“和谐含括四方面,一相异,即非绝对同一;二不相毁灭,即不相否定;三相成而相济,即相互维持;四相互之间有一种均衡。”[2]这就告诉我们,“当我们讲和谐的时候,不要忘记了冲突,和谐与冲突都是辩证法的基本范畴。另外和谐不是同一,也不是统一,它是不同事物之间的一种均衡关系、平衡关系”[3]。因此,和谐社会应处理好三大矛盾:人与自我的矛盾、人与人的矛盾、人与自然的矛盾,“理想的和谐社会是上述三类矛盾的良性互动,是三类矛盾的综合平衡,即三方面和谐的综合体现”[3]。按照这样的标准来衡量,社会主义和谐社会,应当是各方面利益关系得到有效的协调、社会管理体制不断创新和健全、稳定有序的社会。 　　然而,现实社会矛盾重重,呈现不和谐现象。张立文将人类当前所面临的冲突和危机概括为五个方面:人与自然冲突产生的生态危机,人与社会冲突产生的人文危机和社会危机,人与人冲突产生的道德危机,人的心灵冲突产生的信仰危机和精神危机,文明冲突产生的价值危机。[4]在他看来,和合“既是中华民族多元文化所整合的人文精神的精髓,亦是世界各民族文化的基本精神,可获得共识”[5],和合文化能化解五大冲突和危机。对当代中国来说,和合文化依然是构建社会主义和谐社会重要的思想来源。 　　和谐社会需要慈善文化。慈善的核心是关心人、关注人的生存状态,充满人文情怀。它既指在仁慈和慷慨基础上人与人之间的相互关心、相互爱护和相互帮助的自觉自愿的互助行为,是发自内心的一种精神、一种理念的体现――善待别人,善待社会,善待自然;又指人对人的一种心态,包括同情心、怜悯心、仁爱之心、博爱之心等。[6]慈善行为发生的前提是,社会存在贫富差别、存在弱者和不幸者。正由于此,才通过对弱者和不幸者的救助,缩小贫富差别,推进社会公平,钝化社会矛盾,并在一定程度上缓和贫富阶层心理对抗,缓和社会矛盾和冲突,使社会呈现比较均衡协调的状态,这就是“和合”。自古以来,中国人民就有乐善好施、扶贫济困、尊老爱幼、守望相助、出入相携的传统美德,这些传统美德体现了中华民族独特的慈善文化,也是中华民族和合人文精神的具体体现。目前中国社会总体上是稳定和谐的,但也存在不少影响社会和谐的矛盾和问题。而大力发展慈善事业,对于帮助困难群众、调节贫富差距、增强社会责任、促进社会公平,使社会呈现均衡、协调的和谐状态具有十分重要的作用。 　　由此看来,作为慈善事业原动力的慈善文化理所当然是和谐文化的重要组成部分。社会的和谐,其本质体现为一种和谐的文化精神。没有和谐的文化,和谐社会的目标就难以全面实现。而慈善文化从本质上讲,是关注困难群体的社会价值选择,是要在全社会大力提倡团结互助、扶贫济困的良好风尚,形成平等友爱、融洽和谐的人际环境,也就是“和合”。从这一点来看,慈善文化与和谐文化的基本目标是一致的,和谐文化是实现社会和谐的文化源泉和精神动力,作为和谐文化重要组成部分的慈善文化,其价值目标指向应该是社会主义和谐社会。社会和谐需要慈善文化,慈善文化推进社会和谐。 　　慈善文化对构建和谐社会具有重要价值和意义。一是慈善文化有利于提升人们的道德水平,构建社会主义核心价值体系。慈善文化是和谐文化的一部分,也是社会主义核心价值体系重要组成部分,慈善文化所蕴含的文化精神及价值,无疑对提升人们的道德水平