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天然林文化解读 　　二十一世纪是科技高速发展的时代，人们在拥有了丰富的物质生活之后，对精神生活的追求变得日益迫切。一时间，大大小小的森林公园、度假景区成为大家趋之若鹜的焦点，人们渴望到大自然中去纾解疲惫的身心，放松紧张的神经，感受自由的呼吸。这一现象反映了当今社会文明理念的回归，大自然是人类的故乡，更是人类文明的起源，回归本真、崇尚自然是现阶段社会发展的走向和目标，失去了根的汲养，生命是不会长久的。 　　混沌初开，世纪更迭，当人类利用钻木取火升起了第一缕炊烟，华夏文明的序曲也悄然奏响，数千年的高咏低吟，数不清的时代绝唱夹杂在细密的年轮里，缠绕在舒展的叶脉间，扎根在润泽的泥土里，化做风声、雷声、雨声，化做虫鸣、鸟啾、花语，人与自然就这样融合着，相伴相依。 　　中国是人类的起源地之一，也是人类文明的发祥地之一，相传在陕西黄陵县的黄帝庙中，有一棵由黄帝亲手种下的侧柏，人称轩辕柏，经历了五千余年的风霜世故，至今依然遒劲繁茂，被尊为世界群柏之冠。黄帝统一中原后，率领族人养蚕植桑，发展农业，制造弓箭、车辆和衣衫，创立了华夏文明，从此华夏民族在中华大地上繁衍生息。直至今日，每逢清明人们都会从世界各地赶来祭扫黄帝陵，按照古礼，女子还要取一小片侧柏叶插于鬓间，这一民俗充分体现了中华民族尊崇祖先的传统，轩辕柏作为黄帝的化身，年龄最大的活图腾，它见证了一个民族五千年的变迁，是人与自然同根同源的实证。崇拜自然神标志着人们对自然的敬畏，信奉萨满教的人们将山神的形象刻在白桦树皮上，以此对给予他们供养和庇护的森林表达感恩和敬仰之情，使心灵得到归一。 　　大自然对人类的恩赐和眷顾是通过森林来完成的。在原始社会，人类的社会活动主要围绕着生存展开，直到进入封建社会，社会经济逐步走向繁荣，物质资源变得日渐丰富，人类的精神世界开始发生质变，曾经空洞的眼神变得清亮敏锐，重新审视周围的一切，发现身边的一山、一水、一草、一木竟和他们一般多情感性，在《全唐诗》收录的4万余首诗中，有三万多首都与森林有关，甚至给人以“无木不成林，无树不成文”的印象。“横看成岭侧成峰，远近高低各不同，不识庐山真面目，只缘身在此山中”，这是苏轼被贬赴任途经庐山时所作，通过对庐山的描写，表达了作者对现实的态度，只有跳出惯性思维，才能看清事物的本质，透露出他对自己仕途不顺的冷峻和客观。闲暇时、失意时，高官政要、文人墨客总会游走于山水丛林，吟诗唱赋，抚琴作画，在他们心中，大自然有着博大无私的胸怀，曲径通幽的婉约和坦荡无惧的气节，期待从中寻到心灵的慰藉和归宿。魏晋南北朝时期，士大夫崇尚老庄学说，喜欢归隐山林，登山临水以至流连忘返，从而在山水画中诞生了将士大夫与山水林相结合的题材，在中国美术史上千年的发展历程中，山水画始终被作为最能体现中国哲学思想的代表之一，涌现出了王维、赵佶、赵子昂、吴道子、黄公望等一大批杰出人物。如果说中国山水画是自然与人文的最佳组合，那么古典诗词则是中国文学史上的双簧戏，人们衷情于托物言志、以物传情，借自然之身表达血肉之魂，也让文字从此有了温度。屈原曾在《橘颂》中写道，“后皇嘉树，橘徕服兮，受命不迁，生南国兮”，李清照用“何须浅碧深红色，自是花中第一流”来赞美桂树的气节和风骨，汤显祖则钟情于白山茶，在他的《玉茗四梦》中，有这样的词句，“相思玉茗樽前月，得似琼花梦衷情”，“千磨万击还坚韧，任尔东西南北风”，是郑板桥对竹的描写，当然还有同样爱竹的苏轼，他认为，“宁可食无肉，不可居无竹。无肉令人瘦，无竹令人俗。人瘦尚可肥，士俗不可医（《于潜僧绿筠轩》），在东坡居士的眼中，竹君可比拟圣洁高雅之士，想来这必是他对人生格调的定位。 　　人不养山，山不养人。千百年来，人们习惯一味无休止的索取，忽略了反哺森林的责任，牲畜尚有舐犊之情，何况人乎？社会越发达，与森林的距离也越来越远，直到听不见自然之灵日渐衰弱的哀泣和呼喊，离经叛道的罪恶就此深种。 　　在人类出现以前，自然条件的改变决定着森林的兴衰，自从地球上有了人类，人类的社会活动就成了森林变迁的主因。随着人口的不断增加，社会经济的不断发展，人类向森林索要的越来越多，再加上战争等诸多因素的破坏，导致了森林从多到少，由好到坏的演变过程，因而，森林的变迁史也可以理解为人类与森林的关系史。记得《孟子》、《邢台县志》等书中用“草木繁茂，禽兽繁殖”，“山幽人迹少，树密鸟声多，绿树绿翠壁，松林撼晨风”来描述华北、太行山一带的森林境况，可见史前华北平原和山河大川到处密布着原始森林。随着陶瓷业、造纸业等相继兴起，皇室大兴土木建造宫殿庙宇，森林覆盖率开始进入了负增长期，《阿房宫赋》中有云，“六王毕，四海一，蜀山兀，阿房出。覆压三百余里，隔离天日”，统一天下的秦始皇，砍尽蜀山的森林，建造了连绵三百多里的阿房宫供自己享乐。据史料记载，史前山西、河北、北京的森林