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探析传统诚信历史演变 　　摘 要：中国传统文化几千年连绵不断，有着顽强的生命力和无与伦比的延续性。中国的传统诚信文化在历史上呈现出“传承―变迁―传承”的变迁模式。纵向把握诚信思想的各个发展阶段，可以分成殷商西周时期、春秋战国时期、汉唐时期、宋元明清时期。传统诚信文化是基于血缘、宗法和等级为特点的农业社会，它以儒家诚信观为核心，在与各个世代环境互动传承中丰富传统诚信思想内容。 　　关键词：诚信;传统;历史演变 　　中图分类号：G02 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2015）05-0038-02 　　“文化是一个生生不息的运动过程。任何一种民族文化，都有它发生、发展的历史，都有它的昨天、今天和明天。”[1]但是，传统文化和任何事物都具有两面性一样，也是极其复杂的，优劣并存、长短相依，精华与糟粕混杂，而且往往其长处恰又显示其缺陷。可以说，这是历史发展的辩证法，只有依据辩证唯物主义的观点进行深入研究，仔细分析，才能得到正确或比较正确的认识。把诚信当作一种资源，厘清中国传统文化中诚信思想的发展轨迹，通过认清中国传统文化中诚信思想的历史演变来提炼其精神内核，分清主流与支流，把握其本质规律。 　　一、殷商西周时期：诚信思想的孕育阶段 　　殷商西周时期，是诚信思想的孕育阶段，诚信思想开始逐渐形成。商代是中国历史上第一个有同期文字记载的朝代，国都殷为当时政治、经济、文化的中心。由于脱离原始社会未久，受神秘性与笼统性特征的原始思维的支配，敬畏天地和神灵的神本文化成为当时社会的主流文化。“殷人尊神，率民以事神，先鬼而后礼。”[2]表现出对上天的崇拜和对祖先神灵的崇敬之情。商代占卜之风盛行，《礼记?祭统》载：“夫祭者，非物自外至者也，自中出生于心也。心怵而奉之以礼，是故唯贤者能尽祭之义。”[2]“身致其诚信，诚信之谓尽，尽之谓敬，敬尽然后可以事神明，此祭之道也”[2]。“诚信”被认为是上天的要求。神本位的殷商文化，是人类思维水平处于蒙昧阶段的历史产物。随着人们实践经验日益丰富，智力和体力水平不断提高，对神灵的崇拜意识逐渐淡薄，而对自身能力的信心与日俱增。于是，以神为本的文化逐渐向以人为本的文化过渡。 　　周人入主中原，具有决定文化模式转换的重要意义。周代的文化维新，主要表现在宗法制度和分封制的建立，并且也是“制礼作乐”的开端。周人礼的内容，一是“亲亲”，二是“尊尊”，由此可见此时的诚信主要表现为对君主的忠信。周代所确立的“礼”，被后世儒家传承，成为规范人们生活行为、心理情操、是非善恶观念的圭臬。周朝的思想道德教育一反夏商尊天、敬神而重人、尚德，形成后人钦慕的成、康典范性王朝。但周朝的思想道德教育只有官府的礼乐教化的一个声音，到后期难以为继，生气渐衰。人们发现了人的价值，发现了人心向背的意义与人自身的伟力，出现了从重天向重人的转换。“无门户之闭而民不为盗”的箕子还为矫“夏商尊天命敬鬼神”之偏，提出天人感应思想，促使社会意识从人的被动转向人的主动，从重神权转向重人权，为周朝的思想道德教育实践的深化，为春秋战国的思想道德教育的理论的发展，打下了良好的认识基础。 　　二、春秋战国时期：诚信思想的成型阶段 　　孔子是儒家学派中第一位对诚信做出系统阐述的人，其对诚信思想的论述主要集中在对“信”的系统阐述上，通过“血缘基础、心理原则、人道主义和个体人格”四个因素构成诚信思想模式，它们彼此之间相互牵制、相互作用，并具有某种封闭性，经常排斥外在的干扰或破坏。孔子讲“仁”有“五德”――恭、宽、信、敏、惠，“信”作为五德之一，要求“敬事而信”。孟子在继承了孔子诚信思想的基础上，更加强调与人的内心修养，并把“信”提升为“五伦”之一。 　　儒家重视用世，具有强烈的入世精神。但是，道家恰恰反其道而行之，在自然当中找寻出世的境界。探索天道自然的法则和规律，并以之反观比照污浊的社会现实，冷静地认识和批判社会弊病，解释矛盾根源，并以天道自然为法式，提出疗治社会的主张，进而挑战传统，否定君权，从而，在此基础上逐步形成了以贵生存身为核心的道家思想理论体系。道家的诚信思想之基是人与“道”的完美契合，这是一个哲学命题。老子推崇“言善信”，认为“信言不美，美言不信”，认为诚信是朴实无华、不加任何雕琢的美德，老子认为“轻诺必寡信”;墨家在战国初期即有很大影响，和儒家并称“显学”，与道家分庭抗礼。 　　墨家倡导“兼爱”“非攻”“明鬼”“天志”，反对不义之战和社会不公平，具有功利主义倾向的道德学说，作为先秦时期黎民百姓的思想代表，强调“诚”“信”的作用。墨家推崇忠信之士，“仁人之士者，必务求兴天下之利，除天下之害。”[3]“凡我国之忠信之士，我将赏贵之;不忠信之士，我将罪贱之。”[3]为达此目的，就必须加强自身修养，首先做到“志强智达，言信行果。”（《