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浅析老子平均主义经济思想 　　摘要:长期以来,人们对《老子》的研究多侧重于其哲学及政治思想方面,经济方面的研究相对薄弱。其实,《老子》对经济领域亦有较多的涉及。本文试图就《老子》书中有关经济思想中的平均主义观念进行剖析,对产生这个经济思想的哲学根源作些初步的探析,以期对《老子》的经济思想有更深刻的认识。 　　关键字:《老子》;贫富分化;天道;人道 　　 　　春秋战国中、晚期是中国古代社会经济、政治、文化有较大变化和发展的时期。《老子》一书作为老子思想的集大成,是那个时期政治、文化等各方面深刻的反映,记录了老子弥足珍贵的经济思想。他用哲人的眼光,描述了当时社会经济发展所呈现的复杂情形,表现了古代思想家对经济生活的深刻洞悉。其平均主义的经济思想更值得仔细玩味和探讨。 　　一、老子平均主义经济思想的哲学根源 　　春秋战国时期经济动荡,贫富分化显著,阶级关系恶化。统治者只知享受而不事生产,而且穷奢极欲地在课收重税和巧取豪夺上下功夫,甚至制定了若干不准讲、不准做的条条款款,形成了多种忌讳,导致“天下多忌讳而民弥贫”。①同时,由于战争频繁,对经济基础具有巨大的破坏作用。老子不断反思这种经济形势,从哲学的角度考虑经济问题,提出了平均主义的经济思想。 　　众所周知,老子哲学思想的核心是“道”,平均主义的经济思想也是“道”的思想的衍申和派生,是老子“域中有四大,而人居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然”②的引申。 　　(一)天道自然无为,“衣养万物”,人法自然,方有利于社会生产。老子说:“我独异于人,而贵食母。”③王弼注:“食母,生之本也。”④食母的内容主要应是吃、穿等生活资料,在当时来说都依靠农业生产。如果由于人之“有为”而妨碍了社会生产,那是不可取的。统治者为扩张领土而发动战争,对统治者来说是“有为”,但是却给社会生产和人民带来了无穷的灾难,老子谴责这种不道的行为。在工艺技巧的问题上,他说:“民多利器,国家滋昏,人多技巧,奇物滋起。”⑤联系上文“以无事取(治也)天下”⑥和下文“故圣人云:我无为,而民自化”⑦来考察,其直接矛头指向统治者利用工艺技巧来残害人民。 　　总之,老子对待社会生产的态度是听其自然。由于统治者的“有为”,使社会生产遭到破坏,为老子所反对,积极推动社会生产力的进步,也非老子所提倡。他所主张的是在自然状态下之为之事,一切都是那样和谐、平静,然而进取则不足也。所以,《老子》第二十七章道:“圣人常善救人,故无弃人;常善救物,故无弃物。”⑧ 　　(二)人既法自然,自然固无为,故人应“为而不有”。前已言之,天道自然,万物在顺应自然状态中生长,天不私于一物。天地自然而无私,故人亦应“无为”而无私。所以老子主张‘性而不有,为而不恃,长而不宰”。⑨就是说,人们从事物质资料的生产,但并不把生产物据为己有。因为不私有,才能“见素抱朴”,⑩返乎自然之本性,这是最高尚的品德。在老子的时代,私有制早已根深蒂固,被人们看作天经地义的事情。殷周统治者为了维护私有制度,都曾利用迷信鬼神天命的宗教神学,宣传有意志能赏罚的天是决定人事命运吉凶祸福的主宰,它时时干预和支配着人世。人对于由天意所决定的建立在私有制基础上的剥削制度是无能为力的。老子却巧妙地把“天道”和“人道”结合了起来。老子的“天”指的是自然法则而不是神。“人道”效法乎“天道”,这就使他的主张达到了一个新的理论高度。《老子》第七章云:“后其身而身先,外其身而身存,非以其无私邪,故能成其私。”这就是效法自然的“人道”。即将社会利益置于个人利益之先,指斥私利之害。他说:“吾所以有大患者,为吾有身,及吾无身,吾有何患?”(11)又说:“圣人不积,既以为人,己愈有,既以与人,己愈多。”(12)如果人人都能为社会(“为人”)而进行生产劳动,为社会也就是为自己,为人而不为己,社会就会安定,这同他在哲学上的“有生于无”的观点是一致的。 　　(三)天道均平,人道也应均平。天道既无私,则天道之为均平,自是必然。第三十二章道:“天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。”(13)即天降甘露,无远无近,无厚无薄,以被万物,天下如一。可知均平是自然法则。王弼注云:“天地相合,则甘露不求而自降。我守其真性无为,则民不令而自均也。”人世应象天降甘露一样,效法自然法则,无事无为,人民自然均平了。 　　然而现实生活中是极不均平的,面对财富为统治者所垄断,“金玉满堂”,(14)“服文绿,带利剑,厌饮食,财货有余”,(15)老百姓却在饥饿线上挣扎(“民之饥”),以至起而造反,不惜“轻死”的状况,老子提出了“损有余而补不足”的思想。也就是平均主义的经济思想。 　　二、老子平均主义经济思想的具体表现 　　在《老子》一书中,直接体现其经济思想的语句是“天之道,其犹张弓与?高者抑之,下者举之,有余者损之,不足者