王船山对张载太虚即气诠释及其意义.doc

王船山对张载太虚即气诠释及其意义 　　摘要：王船山在《张子正蒙注》中明确指出，“太虚即气”即是指太虚就是气，而非气之外的另一个存在。但太虚之气并非只是一卖然的物质之气，而是理气充凝、理气浑然为一的。故可以为道德实践活动的彤上本体。船山的这种诠释即不同于牟宗三讲的“太虚神体”，也不同于现在一般意义上的“气本论”。船山并以“太虚即气”来驳斥佛老之虚无以及修正朱子理气二分的观点，以贞定和保存孔孟以来的儒家传统历史文化， 　　关键词：王船山；太虚；气；诠释 　　中图分类号：B249.2 　　文献标识码：A 　　文章编号：1004－7387(2010)02－0012－03 　　 　　自北宋张载提出“太虚即气”的命题来，历代儒家学者对“太虚”涵义的理解便呈现出多样化的色彩，并由此对张载所建构的形上本体产生了不同的认识，而这些不同可以说是与儒学内部自身的发展紧密相连。在这里，我们并不是要考察“太虚”在张载《正蒙》中的确切涵义为何，而只是要说明“太虚”这一概念在王船山的解读下有着什么样的涵义与意义，并以此来说明应如何理解船山气本论的“气本”之义。 　　 　　一、太虚：合理气两端于一体 　　 　　在船山，太虚主要有两个意涵，一是指广大的宇宙空间：二是指形上本体。就第二层涵义来说，船山讲的太虚乃是指气而言。他说：“人之所见为太虚者，气也，非虚也。虚涵气。气充虚，无有所谓无者。”_¨又日：“阴阳二气充满太虚，此外更无他物，亦无间隙，天之象，地之形，皆其所范围也。”遍太虚中皆气也。” 　　在这里，船山明确指出，太虚并非只是一广大虚无的宇宙空间，一无所有，而是充满着气。整个虚空即是气，没有所谓的“无”。故船山又说：“虚空者，气之量；气弥纶无涯而希微不形，则人见虚空而不见气。凡虚空皆气也。”因为气在形成具体事物之前是希微不可见的，所以人们看到的只是虚空，但实际上，“凡虚空皆气也”，气是弥沦无涯的，故不存在绝对的虚无。这样。船山就向我们表明了，“太虚。一实者也一，而所谓的“实”，即是气。也就是说，并没有一个可以离开气而独立存在的太虚，所谓“虚涵气，气充虚，无有所谓无者”，太虚就是气。由此可见，在船山那里，气是宇宙万物的本根、本体，宇宙万有都是气化的结果。“太和姻?为太虚，以有体无形为性，可以资广生大生而无所倚，道之本体也。”此即是指太虚是现实世界一切价值的形上根源，能够赋予万物存在之意义，所以说是“道之本体”。而太虚又与太和姻?同义。然而，船山虽以气来论太虚。但我们不能就此以为太虚之气就是一实然物质的气，从而把船上当做是唯物论的气本论。船山所说的太虚之气并不仅仅只是气。他说：神化者，气之聚散不测之妙，然而有迹可见；性命者，气之健顺有常之理，主持神化而富于神化之中，无迹可见。若其实，则理在气中，气无非理，气在空中，空无非气，通一而无二者也。”“太虚者，阴阳之藏，健顺之德存焉。” 　　健顺即指理言，人禀之即为人的性命，在这里，船山明确说明了太虚并非仅仅只是一实然的物质之气，而是其中涵藏理、性命，“主持神化而寓于神化之中”，相对于有形迹可见的气之聚散运化(即“神化”)来说，气之健顺有常之理是无迹可见的。但无迹可见并不等于无或没有，而是“天惟健顺之理充足于太虚而气无妄动”。因此，太虚是藏阴阳、存健顺之理的。为了更好的理解太虚之气这一体性，我们再引一些船山的话来加以说明。其日：“气以成形，神以居理，性固具足于神气之中。”“太和之中，有气有神。神者非他，二气清通之理也。不可象者，即在象中。阴与阳和，气与神和，是谓太和。”“气，其所有之实也。其姻?而含健顺之性，以升降屈伸，条理必信者，神也。” 　　在船山，太和与太虚虽然立名不一，侧重不同，但所指内容却是一致的，所以说“太和姻?为太虚”，此前文已经有说明。在此处，船山所说的“神”则与理同义，所谓“神者非他，二气清通之理也”、“气以成形，神以居理”。也就是说，“神”之义在船山那里除了是指气之聚散变化、流行生物之神妙不测外，还具有“理”的涵义，此“仁义札智之神也”，故可谓之“神理”。由此而见，船山所讲太虚之气，并非只是就气而言，而是台理气二者来说的。也就是说，“气原是有理底”，太和之中不仅有气亦有神(理)，太虚即是气又是理，“理与气元不可分做两截”。 　　由以上所论也可以看到，船山所讲的理与气之关系并不同于朱子之理气观。对朱子来说，理与气的关系是一种“相即不离亦不杂”的关系，理为形而上之道，气为形而下之器，形上、形下截然二分。如朱子说：“所谓理与气，此决是二物。”嗍又谓：“天下未有无理之气，亦未有无气之理。”然而对船山来说，理并非是存在于气之外或之上，静态的律导、主宰着气，而是理就在气之中，是气本身内在固有的理则、规范，也就是说理与气是一而非二，即所谓“理即是气之理”，“理在气中，气无非理”。