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浅析乐记之与 　　[摘要]《乐记》在对中国古代共同的美学思想“和”的解读上，体现出了古代先人卓越的智慧。本文从人与人之“和”，人与自然之“和”两个方面对《乐记》中的“和”的内涵进行了简单的梳理。《乐记》展现了中国古代特有的哲学、诗学智慧和高度的想象力，体现出艺术与社会、自然的和谐繁荣。 　　[关键词]乐记 和 礼乐 圣王天地 　　 　　在中国悠久的音乐历史上，儒家学派对音乐理论的发展起到了积极作用，它的音乐理论是从“和”开始，并最终在“和”上得到了升华和提高的。可以说，“和”的观念在儒家集大成的美学论作《乐记》中得到了充分的体现。本文对《乐记》中“和”的内涵进行挖掘，主要从两个方面进行阐述。 　　 　　一、和同人心――人与人之“和” 　　 　　《乐记》倡导“和”，是为了实现儒家先贤孔子的期望，即：通过言《诗》咏“乐”，最终达到“天下大同”。这种朴素的社会理想，体现了古人对于音乐与社会关系的深刻理解。具体地来说，《乐记》对于人与人之间的“和”，是这样看的： 　　1、和谐的音乐形成平和的心态。这里音乐指的是礼乐。圣王作乐制礼广施天下，目的就是希望发挥乐“入人也深，化人也速”的特点，潜移默化的感染子民，把人性纳入到能够“反人道之正”的高层次，达到以“治乐以治心”的效果。例如，“先土之制礼乐也，非以极口腹耳目之欲也，将以教民平好恶，而反人道之正也。”(《乐本篇》)。儒家提到的“乐”除了“雅颂之声”，还有“德音”、“溺音”等，“雅颂之声”基本上等于“德音”，也就是“礼乐”。统治者之所以用“雅颂之声”教导群众，是认识到了“害于德”的音乐，对人民坏的影响力，可见，《乐记》十分注重对音乐体现的正、负两面道德价值的区分，在它眼中是德为本，艺为末，德高于艺的，所以它重视“德音”，赞扬“德者”为“性之端也”。 　　2、和顺的心态造就和顺的社会风气。《乐记》的开篇中就集中论述了音乐的起源问题，其中反复强调了音乐的主体性，并且明确提出了无论是音乐创作，还是欣赏音乐都应以和顺的心态为主导。因为只有每一个人的内心是平和的，整个社会的风气才会是和顺的。它这样写到： 　　人生而静，天之性也。感于物而动，性之欲也。物至知知，然后好恶形焉。好恶无节于内，知诱于外，不能反躬，天理灭矣。夫物之感人无穷，而人之好恶无节，则是物至而人化物也。人化物也者，灭天理而穷人欲者也。于是有悖逆诈伪之心，有淫法作乱之事。是故强者胁弱，众者暴寡，智者诈愚，勇者苦怯，疾病不养，老幼孤独不得其所，此大乱之道也。是故先王之制礼乐，人为之节。(《乐本篇》) 　　《乐记》认为一般人一旦受到外物的诱惑，便会产生“欲”，随之必将悖逆生来就有的善、静的本性，同时也失去了听音作乐的内在条件了。反之，如果个人的情感不加以节制，一味的放纵势就会导致人伦的混乱及道德的败坏，造成“大乱之道”。如果没有乐教，社会就会生疾，从而成为“伤世”。 　　 　　二、天人合一――人与自然之“和” 　　 　　天人合一，从字面上看是指人和自然的相互感应和协调，进而达到合和的状态。在《乐记》之前的荀子《乐论》里，就提到了音乐与宇宙的和谐观，而《乐记》舍弃了《荀子?乐论》“天人相分”的观点，同时又借鉴了《易传》中天地、阴阳的观念，将“天人合一”的较为完整的“宇宙音乐观”建立了起来。在《乐记》中，常把天、地并提或对提，天高地下、飞鸟走兽，这一切都蕴含在天地的运动当中，既有区别，又有联系，具体的来说： 　　天、地有“别”之处在于： 　　天高地下，万物疏散，而礼制行矣。(《乐礼篇》) 　　天尊地卑，君臣定矣。(《乐礼篇》) 　　在天成象，在地成形，如此，则礼者天地之别也。(《乐礼篇》) 　　著不息者，天也；著不动者，地也；一动一静者，天地之间也。(《乐礼篇》) 　　可见，天居于上，有所悬覆，地处于下，有所承载；天气为阳，运动不息，地气为阴，静止不动。因为四季更替，寒暑变化，且万事万物有着千差万别，所以天地间的事物就相互区分开了。既然古人认为音乐的和谐有似于“天地之和”，那“乐”就必然会像四季变换一样在乐曲进行中的不同段落，加入不同风格的音乐元素，从而构成乐曲整体的和谐。 　　再者，天、地之“和”表现在： 　　地气上齐，天气下降，阴阳相摩，天地相荡，鼓之以雷霆，奋之以风雨，动之以四时，暖之以日月，而百化兴焉。如此则乐者天地之和也。(《乐礼篇》) 　　是故大人举礼乐，则天地将为昭焉。天地沂合，阴阳相得，煦妪覆育万物，然后草木茂……则乐之道归焉耳。(《乐情篇》) 　　地气(阴气)上升，天气(阳气)下降，天与地相互“相荡”，构建成为和谐的统一体。《乐记》把音乐的和谐比喻为宇宙的大和谐，同时也说明。音乐作为天、地之“和”，在形成过程中并非是始终平顺的，必定要经历春秋变化、雷霆风雨，才能真正发挥它