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古代巫舞当今流传与心理分析 　　摘 要：原始社会时有一种准宗教活动就是“巫术”，施行者为巫师，女称为“巫”，男称为“觋”。千百年来由于职业巫人的师承规范，代代相传，至文革时期“巫”文化作为“破四旧”的典型遭致批判，濒临消失。改革开放后，受中国传统礼仪和习惯的影响，一些逐渐被人们遗忘的东西又重新回到社会生活中来，巫舞重现“江湖”的意义除了传统上的娱神，还有娱人的作用。巫舞是历史的产物，它的存在不仅是一种生活，还是一种久远的民间艺术。它除了能满足部分群体的心里需求外，作为民间艺术还具有较高的审美价值。 　　关键词：巫；巫舞；流传；主体性；客体性 　　中图分类号：J722 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2013）30-0122-02 　　“巫，古代人称能以舞降魔的人”。这是《辞源》中对“巫”的解释。郭沫若从甲骨文中考证认为“巫”和“舞”是一回事，它们关系很密切。在原始社会时有一种准宗教活动就是“巫术”，施行者为巫师，女称为“巫”，男称为“觋”，[1]“巫”或“觋”是指跳舞的人。原始社会早期，由于生产力低下，人们对于自然界中的风雨雷电、疾病瘟疫等灾害无法解释，冥冥中好像有一种超自然的力量在支配世界，一旦遇到这些灾害时，便认为有一个“神”的世界存在，“神”主宰着一切。于是，神鬼的概念产生了。巫觋则是被认为能与神鬼交往、代表它们说话、执行它们意志的人。马克思关于“神”的解释是“任何神话都在想象里并借助想象以征服自然力，支配自然力，赋予自然力以形体”。巫，正是“赋自然力以形体”，手持法具，戴着面具，为人们禳灾驱邪。人们认为巫能通神，神的旨意可以由巫告诉人，人的祈求希翼巫可以禀告给神。于是巫就成了能“化出化入”的神的化身或代言人。 　　奴隶社会，巫舞主要是娱神，进入封建社会后，由于政治、经济、文化、思想等各方面的变化和进步，人民逐渐认识到了主宰人类命运的是人不是神。因此，巫的社会地位也起了变化，它赋予了完全的迷信内容。千百年来由于职业巫人的师承规范，代代相传，但在文革时期“巫”文化作为“破四旧”的典型遭致批判，濒临消失，改革开放后受中国传统和礼仪习惯的影响，一些逐渐被人们遗忘的东西又重新回到社会生活中来，此时巫舞重现“江湖”的意义不再只是娱神，还有娱人的作用了。 　　在科技水平迅猛发展和社会文明大大提升后的今天，巫舞当今之所以在民间流传，能有一席之地，其社会心理是反映在其主体上的职业性、娱乐性、特异性、迎合性和客体上的拜神性、消费性和欣赏性原因使然。 　　一、巫舞历史延续的必然 　　（一）主体的职业性 　　中国历史进入奴隶社会以后，随着生产发展的需要，社会有了较细的分工，促使了巫人有可能脱离生产劳动而专门从事“巫”的职业。由于自身的专业化，他们便有了机会和条件对自己的巫术进行研究和提高，强调以“法事”套路的神秘色彩。不断丰富人体肢体语言即舞蹈的内容和舞蹈动作。在当时主要还是为了祭祀娱神、祈求平安、降伏邪魔。同时，“巫”职业者出自宗法师训的本能意识，不能超越“人神相通”的意念，在长期 “禳灾祛邪”的职业生涯与活动中，创造出了结构严谨、动作简洁、气氛神秘的跳神套路，似在告诉人们“信则有”和“心诚则灵”让人崇信其巫术，就是因为有“心诚则灵”虔诚的群体，“巫”在主体上就有存在的空间，从而“巫”的教派繁多，如“喇嘛”、“元皇”、“宋公”等等，多方面满足不同人群感情失控的心理要求，使“巫”的职业也在竞争和创新中求得生存。 　　（二）主体的娱乐性 　　古代的巫舞最初只是娱神的，后来统治阶级除了利用“巫”的活动麻痹人民，用以巩固统治地位外，还命巫人作舞供其享乐。北魏孝文帝就曾下令禁止在祭祀时用“女巫妖觋”，说象这样“杀牲鼓舞、倡优狎侮、不能敬神”。在民间有“蜡祭舞”，始于伊耆氏时代的蜡祭，是一种在年终举行的祈祝丰收、酬谢神?的祭典。蜡祭的神有8位，有神农氏、后稷、农夫神、井神、猫虎神、堤神、河道神、百谷神等与农事相关的神灵。蜡祭时，巫穿着黄衣黄冠唱祭歌，跳祭舞。举行蜡祭的这一天，成为农民休息娱乐的日子。在楚国祭神歌舞《九歌》中，神的形象是由巫觋扮演的，巫觋穿着彩衣翩翩起舞。祭坛上布置着琼花芳草、桂酒椒浆，主祭者身佩美玉，手持长剑，乐队五音合奏，拊鼓安歌。《晋书》记载，晋时有人看到越地两个女巫（章丹、陈珠）的法事活动，不仅两人都有美色，服饰艳丽，而且舞步轻盈，模仿灵鬼的音容笑貌，舞袖翩翻，技巧很高。南朝陈后主的宠妃张丽华，也工于巫舞，常在宫中聚集众女巫击鼓歌舞，名为祀神，事实上已是娱人的工具了。现代的道场（法场）中，在场围观者看着法师手舞足蹈，听着那似懂非懂的叨叨语句，忍不住笑了、乐了，分享到了一种心理上和心灵的满足。 　　（三）主体的特异性 　　跳端公（巫舞）千百年来在民间传承，至今未能绝迹就是表现在它的娱神和理想