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古希腊智者派怀疑论和庄子怀疑论比较分析 　　收稿日期：2013?01?13；修回日期：2013?06?05 　　作者简介：方熹（1982?），男，湖北通山人，云南师范大学云南华文学院、国际汉语教育学院讲师，哲学博士，主要研究方向：哲学伦理学，中国文化；张能（1986?），男，湖北黄冈人，同济大学人文学院博士研究生，主要研究方向：法国哲学，语言问题. 　　摘要：古希腊智者“怀疑论”从空洞的虚无表征出自身消极寂灭的形态，由于在单纯地消灭中未曾知道“单纯地消灭”并未割断消灭后新的产生这一事实性，无疑最后也滑向虚无的深渊；庄子的怀疑论表现出可知性中的不彻底性，即认为世界是可以认识的，但因个体的有限性而独断世界的不可知性，同时在相对的消逝中警惕着虚无化自身的侵袭，并在相对条件的消逝中来成其“道”本身，最后在精神气魄上做到了淡然与超脱。 　　关键词：古希腊智者派；庄子；存在；尺度；境界；怀疑；差异 　　中图分类号：B82 文献标识码：A 文章编号：1672-3104（2013）04?0138?05 　　一、结果的引向虚无与警惕虚无 　　古希腊时期“怀疑论”①者在相对的无定“一”的主体中，切断了怀疑自身本想要到达的道路，怀疑论者大多是在现象的表现形式下来推理判断，驱除那种“绝对唯一”的神义，想要从人的形式上来颠覆那种独尊的神义论，在一种意见的相对主义中来固守一种世俗的人本主义，结果在消极的意见纷争中丧失掉了本来可以从“意见”中抽离出来的那种积极的意义。亦如普罗泰哥拉所描述的那样：人是万物的尺度，如果万物存在，是怎样存在的，如果不存在，是怎样不存在的。 　　罗素曾经指出，这句话也通常被理解为“每个人都是万物的尺度”，对物来说，这里的尺度是物存在与不存在的尺度；对人来说，这里的尺度指的是感 觉。[1]（111）也就是在说，并无一“尺度”的人存在。并且关于个体感觉合法性的问题，或者说普罗泰哥拉是在维护个人感觉的正确性、合理性吗？“普罗泰哥拉用个人作为万物存在或不存在的尺度，并非是要把每个人的感觉都确立为尺度。恰恰相反，他是要通过说明每个人的感觉都具有欺骗性来否认在理论或者实践领域都存在着普遍有效的真理。”[2]（14）所以普氏在雕塑人的身位（感觉尺度）只是为反叛存在真理这一目的而被设定。古希腊的“怀疑论”大都是从现象的原则出发，反对我们可以认识绝对的真理。如黑格尔曾提到：“我们在希腊哲学不仅将会看到智者派的哲学，而且会看见新学园派与怀疑派的哲学，它们大都提出了真理不可知学说。这几派哲学以为一切思想范畴都是主观的，凭借这些主观范畴，我们对客观性不能得到什么结论。”[3]（116）所以普氏只是在现象造反运动意义上来强调人自身的尺度，而非在自觉的个体性权力或者个体性的生存经验层面上来诉诸个体人生存感觉之合理性原则。 　　强调人自身的尺度，也即标示着人的出场，人的出场颠覆了古希腊的神话传统――诸神唯一，使人成为主宰万物的力量，在破除神话之维和传统束缚的意义上，应当公允其价值。但还应该认识到人本身绝不单纯是主观的，这一点是普氏思想“浅薄”部分的佐证。人本身同时是客观的，是客观世界的一部分，而且按其可能性来看，还是其世界的本质。而普氏的理论走在相对主义的道路上又显得如此的不堪一击，这样势必堕落成一种虚无的游戏。因此“人是万物的尺度”，应该被批判地承认着，而且要防范自身滑向虚无的深渊。 　　至此，我们不难得知：古希腊“怀疑论”者怀疑的最终结果是引向了虚无，只有相对性，没有相对的否定性，也没有被肯定的绝对，因而是空洞的怀疑论。反之，庄子的怀疑论更多是在相互消逝的相对性中防范着虚无自身之机制，并且在承认消逝的同时警惕着虚无自身的虚无化――一切都以时间、地点和条件为转移的。 　　“啮缺问于王倪曰：‘子知物之所同是乎？’曰： 　　‘吾恶乎知之？’‘子知子之所不知邪？’曰：‘吾恶乎知之？’‘虽然，尝试言之：庸讵知吾所谓知之非不知邪？庸讵知吾所谓不知之非知也？”[4]（91?92）庄子在这里要表达的意思也就是对人“知”的一种怀疑，所以庄子的怀疑论思想是暗含其哲学思想的表达之中的。但庄子的怀疑论并不是消极的怀疑，而是在“相对”的消逝中保全了自身目的性的原则。 　　具体来说，庄子在论证过程中，他的方法有一个非常可取之处就是他的“一切都以时间，地点，条件为转移”的这一思想。《秋水》篇提到：“井蛙不可以语海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。”[4]（563） “井蛙”之所以不能“语海者”是因为自身的条件所限制，这里的“虚”即是时间与空间；“夏虫”之所以未能“语冰者”是由于时间的限制，“笃于时也”就是受时间的条件所控制；同样“曲士”未能“语海者”也是由于外在的条件不允许所致，“束于教也”也就是在说明束缚于外在的条件