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记忆生产和意义构建 　　【内容提要】《我在故宫修文物》看似是在揭秘文物修复的工作流程，展示修复者的工作状态，实则背后包含了民族性格与现代化的浅层话语。通过对历史时空的转换、现实物理空间的组织以及影像涉及的亲历者的话语介入，影片完成了三个时空范畴的影像叙事。集体意识与文化认同以记忆的形态传播，在传统与现代的对峙、主体与主题的共融里达成社会空间意义的构建。 　　【关键词】 纪录片 时空叙事 社会记忆 我在故宫修文物 　　《我在故宫修文物》作为目前为止唯一一部成体系拍摄故宫稀世文物修复故事的大型纪录片，自播出后就受到观众一片追捧，成为在传播影响力上比肩《舌尖上的中国》的话题性作品。远离人们日常生活的文物修复工作之所以能够引起社会的集体关注与讨论，离不开影像纪录背后中华文明的记忆呈现与意义构建。该纪录片用独特的视角、接地气的制作，重现了中华文明的文化精髓――工匠精神。在故宫这一古老的时空里，将传统的历史文化资源转换成为新的符号生产，完成我们对历史的想象与未来空间的规划。从纪录与传播的维度出发，探讨该纪录片对于社会集体记忆的生产与意义构建，有助于理解此类纪录片走红背后丰富的时空叙事肌理与影像传播策略。 　　一、作为空间生产的故宫 　　列斐伏尔认为，空间既是被生产的，同时又具有生产性。在中华民族五千年的历史深处，故宫作为其中的象征与典范，就是“被生产”出来的历史文化遗产。同时，伴随着历史的演进，故宫则作为一种文化认同资源，深深的纳入人们的集体记忆，时刻都在“生产”集体意识，即召集着每一个社会成员内在的对民族精神的认同。 　　全球化的背景下，文化正在以各种形式，在“融合”与“互异”的作用下，在“地球村”范围内加速流?印Ｎ幕?帝国主义背景下掀起的文化寻根热潮，使得依靠“文化”主题“借古论今”的理解范式深入人心。这种极具现代性的怀旧趣味“将过往的记忆客体化，它是一个由‘主观个体记忆’到‘客观集体历史意识’的反应过程。在这个过程里，对过去的‘追忆’从一个绝对的个人经验逐渐演变为可供流传、分享、共赏的集体意识，这既是一个主体经验客体化的过程，又是一个由主观历史到客观历史的演变”。①依靠坚实的精神内涵与广泛的民间基础，历史怀旧与文化寻根突破了私人的领域，成为一种集体的缅怀与认同。“纪录片是文化记忆的载体，它以其内在的历史重构模式构成集体记忆和文化记忆的特殊形式，其特征是通过影像中的文化记忆来激发观众对历史事件的集体认知需求”。②正如《我在故宫修文物》片尾提到的：“一代代修复，一代代观摩，我们的民族性格与审美，也由此塑造”。 　　集体记忆的生产是为了促使社会成员，对世代之间的共同祖先、共享文化、共有习惯进行回忆，通过个人回忆的社会化形式构成回忆集体，最终制造集体认同感。“作为一种确认我们身份的手段，作为了解我们潜能的线索，作为我们对他人印象的基础，以及作为未来可能性的一些启示。我们的记忆既可以作为一个资料库，又可以作为理解正在演进的生活经历的根据......所有社会都有一种集体记忆，它是人类经验的宝库，人们利用它来获得认同感、获得对未来发展方向的判断”。③通过对故宫及其文物修复的影像纪录，一方面，彰显了中国独特的历史资源与人文景象；另一方面，荧屏前的 “‘我们’在注视‘他们’的过程中，想象地进入了‘他们’之中，成为‘他们’中的一员，设身处地地体验着他们的喜怒哀乐。于是，我们又被转化为‘他们’”。④依靠纪录片的镜头语言，这些宝贵的历史文化遗产作为一种强烈的文化认同资源，加入了民族、情感、命运的缅怀，对观众形成了强烈的吸引。在集体记忆的生产与意义的扩散中，完成了对民族想象共同体的召唤。 　　二、记忆呈现的三种时空叙事策略 　　如何组织叙事的时间与空间结构、处理其中时间与空间的关系，决定了影像对于集体记忆的呈现策略与表达机制。在始建于明、清的故宫物理空间内，文物作为已发生的历史在时间上具有不可追溯性，而几代文物修复工作者的修复故事与技艺传承则具备现实时空的可追溯性。强烈的结构碰撞与时空张力既凸显了影像纪录的历史感，又强调了现场感。通过对历史时空的转换、对现实物理空间的组织以及影像涉及的亲历者的话语介入，《我在故宫修文物》完成了三个时空范畴的影像叙事。 　　1.历史时空的转换 　　一般对于历史时空的影像叙事，最大的遗憾就是由于“不在场”而缺乏真实感与参与感。尽管在时空限制下做不到纪录者的“在场”，但历史时空的叙述并未失去丰富的意义承载体，也未妨碍创作者针对特定的主题进行富有创意的谋划。 　　时间是一种真实的存在，时间的脚步与印记在古画的修复细节上得以呈现。利用电脑识别与图像分析技术，如今的修复者发现名贵古画上的染料差异，从而引出对上一个修复者的的技艺评价：冒着杀头危险，对绢本画进行“极不讲究”的补绢修复，蒙骗皇帝。古画的修复被当做一场