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阿坝地区藏族习俗和民居建筑分析 　　摘 要：藏族是中华民族中一个历史悠久、文化灿烂的成员。由于所处的特殊地理环境和普遍的宗教信仰，藏族文化被蒙上一层神秘的面纱。藏族居民的生活、信仰习俗能够明确地反映藏文化，藏族民居建筑更是其宗教信仰的物质载体。；本文拟通过对四川阿坝地区藏族习俗与民居建筑的分析，更加深入地了解藏族这个古老而又神秘的族群。 　　关键词：藏族、民间习俗、民居 　　1.丧葬习俗 　　丧葬习俗作为历史、民族、地域性的行为模式，具有丰富的文化内涵。青藏高原，缘着她独特的自然人文环境，孕育出来的丧葬习俗当然也极具特色。这里几乎存在布世界各民族的丧葬习俗--土葬、火葬、塔葬、天葬、水葬、崖葬、树葬、石棺葬、附寄葬等等。每一葬俗都有其存在的特定时间、范围和意义．土葬一般认为是西藏早期的葬俗；塔葬、火葬往往被视为高贵的葬俗，特别是塔葬，只有历世达赖、班禅及少数大活佛才享有金银灵塔之葬的殊荣。普通俗人和贵族往往选择火葬，但在森林多的林芝等地区，一般老百姓也行火葬；水葬往往用于穷人、病死者、儿童等。阿坝还有一种石棺葬文化。这种文化在今灌县以北，松藩以南的汶川、理县、茂县一带均有发现。这些地区是我国西南石棺葬出土最早的地区，当时就已引起专家学者们的密切注释。石棺葬文化的出现，揭开了四川甘孜、阿坝藏羌地区历史的新篇章。小金纳月山、丹巴革什扎、巴底、巴旺、中路、金川等地均有石棺葬露出，但未正式发掘。石棺葬文化与后面将要提到的高碉文化的发展传播方向是一致的。只是石棺葬文化因移俗而停止，延续时间短，并成为一种隐蔽文化而原封不动地被大自然保存下来，而高碉文化作为一种表露文化，一直随着当地民族的社会进步，生产力发展而逐步发展，日趋成熟，直至今日，还残留在四川甘孜、阿坝广大地区内。 　　2. 民居建筑 　　藏族地区最具代表性的建筑是帐篷和碉房，帐篷和碉房与游牧定居的关系十分密切，在长距离、大范围游牧的地方，人们多用帐篷，而在定居地方则以碉房为主。 　　高碉建筑一直影响着阿坝地区民居宅建筑的体系和基本形态，是至今还存在着的历史化石标本。 　　2.1高碉的分布、形状及其作用 　　高碉的分布在甘孜、阿坝地区十分广泛。高碉的东部起点，今可见的在阿坝藏羌自治州境内，以氓江为界。自岷江以西，多碉楼建筑，而且愈西则碉楼建筑愈多，到甘孜藏族自治州境内的丹巴，则碉楼按成群。其南部至康定、九龙、荣得，西部至巴塘、白玉，北部至甘孜、德格。就水系而言，岷江、大渡河、雅砻江、金沙江流域皆有。就生产区划而言，农区牧区都有。除此而外，在甘肃境内，曾有过三角高碉，在今凉山彝族自治州的木里县也有类似的建筑。如果以高碉的修建者和使用范围来分类，大致可以归结为家调和寨碉两类。 　　家碉，即一户或几户友好邻居，或几家近血统亲属，为了自身的安全，而紧靠住房附近建造的碉。JHo埃德加在《华西边疆研究会日志-一金川群体部落成份》一文中这样描述道：他们有的人把自己刷得洁白的房舍修建在高七十五?盏揭话傥迨??盏乃?楼下……[4]这里说的塔楼就是家调。在大小金川地区过去还有一种风俗：凡本地人，家里生下男孩后，就得开始备石取泥。筹建高碉，倘若男孩长大成人，家碉还没有修好，就别想娶到媳妇。这至少可以说明家调在人们主活中的重要性。 　　寨碉，是指一个部落或一个土司管辖的自然村落，或几个相邻的自然村落，为了抗击外来的武力进攻，由部落首领或土司头人组织所属臣民建造的碉，它包括哨碉和战碉两种。哨碉往往修建在视野十分开阔和地形极其险要的地方，作为嘹望和警戒用，一发现紧急情况，立即以烽火为号。因为它只是作警戒用，所以修得比较小，作战性能较战调差一些。战碉则又高又大，门开得特别高，它不仅能容纳守卫的人和大量的石块、箭簇等武器，粮食、柴、草、水也要储备其中，村里的老弱妇孺和性畜都能藏在里面，能够凭此调进行较长时期的抵抗。 　　2.2阿坝州民居的特点 　　（1）在康定营管区，有为数极少的建筑，它的形式是，前面是与一般居住建筑相同的布局，或二层，或三层。使是，在居宅的后半部将砌体加高，使其突出部分更加具碉型，这个部份与居室是整体相连的，宅比居室高出一倍半到两倍，其通道是从居室的平顶而上，用独木梯攀登，门一般高出手顶三米左右。平时这个突出部分只是用来储备粮草用，遇到紧急情况，主人们才将它们用来藏身和防卫。 （2）无论是阿坝州的嘉城地区，还是甘孜川康南、康北、康东地区，在许多藏房的平顶上均有一些小设施：一是修在正面角上的人们熟知的松科，它是因为藏族信仰喇嘛教的缘故，用来放吉祥烟的。在后面角上还修有一个长宽约六十公分，高约一米，上面插着嘛呢经幡的小砌体，当地人们称之为色可尔，以表示其祖先曾经在这个部位上。恰是建碉的部位。因为高调对于单户人书说，工程量过大，难以承担，加之居室部分后来经过多年的改进，已经