蒙古族祭火习俗现代调适的研究.docVIP

蒙古族祭火习俗现代调适的研究 　　在内蒙古民间，流行在农历腊月二十三举行祭火仪式；而生活在青海海西及甘肃北部地区的德都蒙古人，则会在腊月二十到二十二间的某天祭祀火神。两地的祭火仪礼，展现出不同文化特点。居住环境的改变和城市化，使传统的祭火工具逐渐消失。为了延续和传承民族文化，个别蒙古族地区政府组织的公祭开始兴起。从家祭到公祭，实现了对传统文化的传承，同时也体现了传统文化在现代社会中的适应方式。 　　火文化是蒙古族传统文化中的重要部分，学界对于祭火的研究成果也很多。综观前人研究成果，相对集中在蒙古族祭火习俗的由来或解释火的象征意义、禁忌上，而对现代化冲击下的文化变迁研究较少。关于祭火习俗的变迁研究也停留在一个地区祭火习俗的变迁研究上，比较祭火习俗在不同地区的变迁研究则更较少。本文将结合田野调查和文献资料，对内蒙古地区蒙古族祭火习俗进行整理，并对内蒙与甘青地区蒙古族祭火习俗进行比对，讨论其在现代化语境下变迁调整的整体状况。 　　传统的祭火习俗 　　祭火也叫祭灶，蒙语称“嘎拉塔黑呼”（galtahih）。祭火是蒙古族古老的习俗之一。人类自从学会了钻木取火，学会了用火来烹饪食物，取暖御寒和抵御野兽的侵袭时便深知火的重要性。崇拜和敬畏火的习俗也是随着古代人类的演化慢慢形成的。 　　祭火习俗源自于古代萨满教中的自然崇拜。在蒙古族的民间传说中，认为火是天神“霍尔慕斯特腾格里”（hurmusttengger）点燃的，是上天的恩赐。蒙古族在万物有灵论的观念下逐渐产生了对各种神秘自然力和自然现象的崇拜。在萨满教多神崇拜的信仰体系中，火的位置十分重要。“火是所有神灵中最重要的灵魂，萨满教徒举行的所有仪式都必须有火......不管祭品是献给哪一个灵魂的，都要首先拿出一块献给火的灵魂。”[1]火神的重要地位与火的实际功能密不可分，对于生活在寒冷地区的游牧民族来说，火的实际作用显得尤为重要。日常生活中的取暖、烤熟食物、抵御野兽的袭击等都离不开火。 　　因此，在蒙古人的生活习俗中，围绕火盆、炉灶等有一系列祭礼和禁忌。如在拔都时代，“拿小刀插入火中，或甚至拿小刀以任何方式去接触火……这些都认为是罪恶，因为他们相信，如果做了这些事，火就会被砍头。”[2]比如现在的蒙古族中，还有诸多对火的禁忌：例如禁止向火中扔不洁的东西，禁止往火里吐痰、小便、浇水。禁止在火上烤脚，禁止跨火盆、火钳。[3]禁止把炉灰和垃圾混合在一起倒等等。 　　蒙古族在日常生活中，不断完善对火的禁忌和祭祀。对于火也有其独特的理解，但是由于古籍资料的缺乏，只能从现代文献记载中找到传统祭火的影子。在《绥远通稿志?蒙族》中以采访的方式记录了民国二十一年（1932年）鄂托克旗的祭火：“其将祭也，先去灶上之锅，于灶之四角，各积沙一堆，焚香燃柏叶于其上，沙堆旁供有稠粥数盘，为米酪枣合做而成者，粥面各置酥油数斤，灶内燃沙蒿；灶前横陈三桌，上供糖水、茶、酒各一杯，羊油一勺，煮熟羊胸骨数块，柏叶数枝，分置两盘中，上蒙哈达，燃酥油灯盏。旗署中值班事官等，跪桌前，频频叩首，并频加柴、油、粥诸物于火中，一人喃喃诵经，需时约二十分钟。后以米粥少许，涂于柱间、门顶各处。此灶祭比。”[4]采访员又在后面加“案”以说明，腊月二十三是公祭，如没有时间，就改成第二天家祭，后来成为固定的习俗。对于祭火的时间，没有明确的说法。有的说是成吉思汗腊月二十三出征，耽误了祭火，就改在了腊月二十四；也有的说是贫民二十三祭，皇宫贵族二十四祭。 　　《蒙古风俗鉴》载：“腊月二十三晚上祭火的用品有：全羊、粘饭、枣、黄油、香、哈达、蒿草、酒。祭火时不用红色的器皿，而用黑色的器皿。由男人动手祭火。一家之主或长辈男人跪在前面，妇女跪在后面，向火佛上供磕头。并且要说：三十天为一个月，三百六十天为一年，用每年收成的德吉献给火主佛并磕头。为我们的日子之上升，为我们子孙的兴旺，为我们畜牧之繁殖，为了而不发生疾病，请为了而一切发慈悲。然后大家磕头，这样供完火主，全家共吃祭火的粘饭。”[5]从现存的文献中得知，祭火习俗一直在蒙古族日常生活中得到延续。 　　当代牧区的祭火习俗 　　祭火习俗传承至今，已有了比较完善的祭火仪式。在民间的说法是，火神在每家每户住了一年的时间，在过年前要上天去汇报每家每户的善恶情况。因游牧民族的日常生活离不开火，所以火能看到每家每户的好坏善恶情况。牧民认为火是上天的使者，火神所说的话关系着来年的丰收、运气、财富、身体健康和五畜兴旺。 　　在内蒙古民间，流行在农历腊月二十三举行祭火仪式；而生活在青海海西及甘肃北部地区的德都蒙古族则会在腊月二十到二十二间的某天祭祀火神。下文中笔者仔细描述了两地的祭火仪礼，以展现其不同文化特点。 　　1、2017年1月20日即农历腊月二十三，笔者记录了在阿拉善阿左旗银根苏木达兰图如嘎查一牧户