论郑玄以礼注易的方法.docVIP

论郑玄以礼注易的方法 　　摘要：《札》、《易》虽然各有其特点和功用，但他们被纳入儒家话语系统之后，更多的是互补相通，此为郑玄以礼解《易》的前提。以《易》解《礼》、以《易》观《礼》，春秋时有之，以《礼》解《易》发端于孔子儒家，这是郑玄以礼解《易》的源头。以《礼》注《易》是郑氏治易的重要特色。郑氏《周易注》以礼注《易》者大约有30多条，主要见于泰、同入、讼、豫等卦和《系辞》、《象传》、《序卦》等注释。就礼而言，涉及到三礼的婚礼、祭祀礼、宾礼、封候礼、刑礼等。郑玄以礼解《易》的特点，大多先取象，然后由取象而引出礼，即他以《礼》解《易》不是单一的，而是与其他方法掺杂在一起的。就易学而言，以礼解《易》不同于一般历史方法，是以与之相近和相通的古文献解读《周易》。这种方法的合理性在于把《周易》置于当时的历史背景之下，以反映当时的历史风貌的文献解读之，最大限度地再现《周易》文辞的真实意义或作者的固有意义。这是其他方法所无法取代的。 　　关键词：易礼相通；以礼解《易》；郑玄易学特色；意义 　　 　　一、郑玄以《礼》解《易》前提：《礼》《易》相通 　　 　　《周礼》、《仪礼》、《礼记》三书，称为“三《礼》”，三《礼》与《周易》是不同性质的书，各自有不同的特点和功用。《周礼》又称《周官》，其内容是我国古代一部以官职形式系统记述先秦政治、经济、军事等制度的典籍。《仪礼》，汉人通称《士礼》或《礼经》，是西周、春秋礼仪制度的总汇，记述了古代冠、婚、丧、祭、乡、射、朝、聘等各种礼仪。《礼记》又称《小戴礼记》，是儒家礼学论文汇编，其内容是对《仪礼》的解释和补充，通沦礼的原则和意义。三《礼》中所记载的诸种社会的制度、礼仪及其相关的规定，在古代具有一定的法律意义，制约和规范国家、社会及个人的行为，是占人判断是非、衡量得失的价值尺度，也是保持社会秩序稳定和人与人、人与社会关系和谐相处的法宝。其关键在于履礼。《庄子?天下》说：“《礼》以道行。”《礼记?祭义》：“礼者，履此者也。”郑玄口：“礼者，体也，履也。统之于心曰体，践而行之曰履。”(《仪礼义疏》卷首)而《周易》为周朝卜能之书，由大卜、占人、簪人等掌管，主要用于国家大事预测，“凡国家大事，先咎而后卜”(《周礼?春官宗们》)，同时也是古代帝王“神道设教”的统治术。《易传》是儒家解释《周易》的作品，虽不是孔子亲作，却代表孔子的思想。与三礼小同的是，《周易》有一套与卜筮相关的卦爻符号和话语系统。因其符号是效法天地阴阳而创制，敞在卜筮话语系统下其内涵博大精深的阴阳变化之道，是一种天人之学。 　　但当三《礼》之书与《周易》皆纳入儒家话语系统之下，成为儒家遵奉的经典，尤其经过儒家学者的理解和解释后，《礼》和《易》这两类不同的经书在性质和功用方面的界限逐渐被模糊和消弭，融合为一。东汉班固在肯定《乐》、《诗》、《礼》、《书》、《春秋》五经相互表里、是一个不可分割的整体的基础上，提出“五者，盖五常之道，相须而备，而《易》为之原”(《汉书?艺文志》)的观点。虽然这种说法未必符合历史事实，但他看到了《易》与《礼》密切的关系。兹从以下几个方面看儒家是如何消解《周易》与三《礼》之界限、融二者为一的。 　　其一，《易》与《礼》成书的客观依据相同，易理即是礼理。 　　儒家学者通常把圣贤撰写或整理、解释过的权威著作称为经或经典。因为这些著作为古者圣贤所作，字里行间反映出圣人深奥的智慧，内涵亘古不变的常道和法则，而这些经典中所表现出的更亘古不变的人生智慧和常道皆可以从客观世界找到依据，其惯用的思路往往是由论天道而证人道，人道本于天道。作为反映周代社会精神面貌的权威经典《易》和《礼》所包含的常道和法则，也毫无例外地被认为本之于天或天道。因而《易传》与《礼记》关于易的起源与礼的起源学说完全一致，即本之于太极、天地、四时。《系辞传》日： 　　易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。 　　世界的形成是由简单到复杂的过程，《易》是圣人法世界之演化过程而成。即始于太极，太极生天地，天地生四时，四时生八卦(八种自然物质)。而《周易》八卦符号之形成也始于一，由一而二，由二而四，由四而八。故而形成三画之八卦。按照《系辞传》的理解，客观自然界有易：阴阳、四时、八卦，圣人依据自然易而作八卦。八卦内涵阴阳之道和四时变化之义。在这个意义上，司马迁把《周易》概括为：“《易》著天地、阴阳、四时、五行，故长于变。”(《太史公自序》)郑玄云：“易者，阴阳之象，天地之所变化，政教之所生，自人皇初起。”(《六艺论》) 　　《礼记?礼运》则解释礼之形成与易一样，本之于客观太极、阴阳、四时之演化： 　　夫礼必本于大一，分而为天地，转而为阴阳，变而为四时，列而为鬼神，其降日命，其官于夭也。……夫礼必本于天，骰于地，列于鬼神。选于丧、祭