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马克思主义人民主体思想中国化发展的研究 　　摘要：马克思主义人民主体思想中国化是以马克思主义唯物史观为哲学基础，它一方面源于马克思主义人民主体思想，另一方面又植根于中国传统文化的沃土，并为中国革命和建设实践所推动和发展，从“为人民服务”到“三个有利于”，从“三个代表”重要思想，再以“以人为本”的科学发展观，马克思主艾人民主体思想中国化进程呈现了一个连续性、一脉相承性的动态发展过程。 　　关键词：人民主体思想；中国化；发展 　　中图分类号：A81　文献标识码：A　文章编号：1009-9107(2012)01-0106-04 　　引言 　　所谓人民主体，首先，它是一个基本层次上的哲学范畴。它所表示的是人民在认识和改造客体对象的过程中表现出来的自主地位和性质。这种自主性突出地表现为人民群众的主动性、积极性和创造性；其次，由于在不同历史阶段“人民”具有不同的内容，这种主体性的实现在不同历史阶段有不同的条件；因此，人民主体又是一个历史观范畴。 　　马克思人民主体思想是在批判费尔巴哈、鲍威尔和施蒂纳等人唯心的历史动力论和个人创造历史的错误观点中逐渐形成和发展起来的。它主要包含了两层内涵：一是人民群众是历史主体，包括人民群众是物质生产的主体和物质财富的创造者，人民群众是精神生产的主体和精神财富的创造者以及人民群众是社会变革和历史进步的决定力量。二是人民群众是价值主体．具体指人民是价值的创造者，同时也是自己创造价值的享有者。马克思唯物主义历史观强调社会发展的主体是人民。历史也“不过是追求着自己目的的人的活动而已”。这就是说，人创造了历史，但人创造历史活动的目的又是为了人本身，一切人类历史活动的最终目的都是为了满足人们日益增长的利益需求，这是人类历史运动发展的客观规律，也是人类社会之所以能够存在和发展的根本。历史唯物主义将人民群众视为社会历史发展的基本主体。列宁在俄国社会主义革命实践中明确提出：“工人和农民，这才是俄国政治力量的主体”的命题。 　　马克思主义人民主体思想中国化发展是中国共产党人在坚持马克思主义辩证唯物主义和历史唯物主义基础上，结合不同时期国际国内社会形势的变化发展，把马克思列宁主义人民主体思想同中国革命和建设实际相结合，形成和发展起来具有中国精神、中国特色和中国气派的人民主体思想。它是马克思列宁主义人民主体思想在中国的具体运用和发展，是中国革命和建设事业必不可缺的理论武器，是中国化马克思主义理论的重要组成部分。马克思主义人民主体思想中国化进程是在中国革命和建设实践活动中不断丰富、完善和发展的动态过程。研究马克思主义人民主体思想中国化，不仅能大大丰富马克思主义人民主体思想理论体系，而且对于中国经济社会发展具有伟大的现实意义。 　　一、马克思主义人民主体思想中国化形成的基础 　　(一)马克思主义人民主体思想中国化形成的理论基础 　　1，马克思唯物史观为人民主体思想中国化奠定了坚实的理论基础。唯物史观是马克思的两大创见之一，马克思第一次提出人民群众是历史物质财富和精神财富的真正创造者，是认识的主体，也是实践和价值的主体。马克思关于人民主体思想的一系列经典性论述，为中国化人民主体思想的形成和发展奠定了坚实的理论基础。在《共产党宣言》中，马克思明确指出：“过去的一切运动，都是少数人的或者为少数人谋利益的运动。无产阶级的运动是绝大多数人的，为绝大多数人谋利益的独立的运动”。“共产党人没有任何同整个无产阶级的利益不同的利益”。“共产党人为工人阶级的最近的目的和利益而斗争，但是他们在当前的运动中同时代表运动的未来”。“代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的。将是这样一个联合体，在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件”。马克思对无产阶级性质及其历史使命的科学论述，深刻地回答了共产党人与全体无产者的关系。因此，马克思从辩证唯物主义和历史唯物主义的哲学高度对人民主体思想的经典论述，成为了人民主体思想中国化发展的理论基石。 　　2，中国传统民本思想为马克思主义人民主体思想中国化提供了丰富的营养。马克思主义人民主体思想中国化的形成，不仅需要有坚实的马克思主义理论作为生长的基点，同时也需要一个优厚的生长环境。中国丰厚而独特的传统民本思想为人民主体思想中国化的形成提供了丰富的营养。“民本”思想是指主张以民众为社稷之根本，并以民众为执政施治基础与标准的政治哲学思想。《尚书》提出：“民可近，不可下；民为邦本，本固邦宁”。在《孟子?离娄上》中孟子总结尧、舜因得人民拥护而得天下，桀、纣因失民心而失去天下的历史经验时，提出“得天下有道，得其民斯得天下矣”，孟子认为“桀纣之失天下也，失其民也，失其民者，失其心也”。荀子以舟水来比喻君民关系：“君者舟也，庶人者水也，水则载舟，水则覆舟”；在安民利民方面老子提出“以百姓心为心”的民本思