第二讲中西哲学思维方式之比较.pptVIP

第二讲 中西哲学思维之比较 一、从中国哲学的合法性问题谈起 与中国史学、文学等学科不同，哲学在中国作为一个独立的学科门类是20世纪的产物。1914年，北京大学设立“中国哲学门”，1919年改为哲学系，这标志着作为近现代教育和科研体制下一个专业门类的“哲学学科”在中国的正式确立。 1919年胡适《中国哲学史大纲》（上卷）和1934年冯友兰两卷本《中国哲学史》的出版，为中国哲学研究建立了基本的框架和典范。一个世纪以来，中国学者不懈努力，为中国哲学学科建制的发展做出了有目共睹的贡献。 在西方特别是欧洲，“中国哲学”的合法性始终受到质疑，“中国哲学”在很大程度上被视为一个来历不明的怪物。因为在中国古代学术体系的分类中，并没有一独立的系统与西洋所谓哲学完全相当。中国古代虽有自己的义理之学，但这种义理之学所讨论的问题与西方哲学所讨论的问题并不相同。 “中国哲学之合法性”问题的出现，是以“哲学”观念的引进和“西方哲学”作为某种参照和尺度的存在为前提的。那么，我们又是否可以（或者说应当）以“西方哲学”之“规”、“矩”来范围“中国哲学”之“方”、“圆”呢？正是在此种意义上，“中国哲学之合法性”成为了一个问题。 文化灵魂的核心是哲学。文化的发展乃是人类哲学思考的成果。无哲学则无文化可言。文化和哲学相互促进，文化之盛则为哲学思考提供更完善的条件，而哲学思考又为文化的创造提供更广阔的前景。 当今的哲学，人们一般又称之为“文化哲学”。第17届世界哲学年会曾宣布，当代哲学的重点巳经从传统的西方科学哲学和东方伦理哲学转向了文化哲学。甚至连第19届世界历史年会的主题，也从传统的历史学转向了讨论马克斯·韦伯的文化哲学。 二、天人合一与天人相分 在人与自然分离的文明进程中,即在人的自觉意识、自我意识确立的过程中，中西方哲学思维走出了两截然不同的路。中国哲学坚持有机联系的整一宇宙观，努力将人投入到自然中，以认识主体与客体的合一为认识的基本前提；而西方哲学则专注于对事物作本质区别，细心地分解万事万物，她欢欣于人的独立，给他以地位和荣耀，以独立主体的确立作为认识的基本前提。 1、“天人合一”的整体思维 宋朝时代的哲学家张载成功把握了中国哲学整体认识的模式，提出了“天人合一”的著名命题。 “天人合一”思想的几层涵义 作为宇宙观照的自然观，“天”是化生万物的本源，人是天工造化之物。所谓、“天人合一”是人与天道本性生养、赞化、共运的关系。即人与自然的整一、协调、有机的联系。 人生天地之间，禀受自然灵气而生，依赖自然滋养而长，不能须臾离开自然母体。《黄帝内经》说：“谷不入，半日则气衰，一日则气少矣。” 董仲舒提出“天人相类”说：“小节三百六十六，副日数也；大节十分，副月数也；内有五脏，副五行数也；外有四肢，副四时数也。” 作为认识论的基本范畴，“天”指认识对象、客体，“人”指认识主体。“天人合一”则是指认识主客体相互依存，相互包容的一体关系。 认识的主客体是为一的，那么如何开展认识活动呢？ 客观的认识态度是将个人经验觉悟合理外推，与外在事物融为一体。 《朱子语类》：“天人一物，内外一理；流通贯彻，初无间隔。” 禅宗讲：“默默与天行，默默与天语。” 孔子：“天何言哉，四时行焉，百物生焉，天何言哉。” 主观的态度则向心内求，将客体纳入主观内心。 陆九渊：“宇宙便是吾心，吾心便是宇宙。” 王守仁：“天下无心外之物。” 作为社会观照的社会观，“天”是人格化的、有德性的实体，它是一切社会法则和价值的来源。所谓“天人合一”是指天道法则与社会法则、天道模式与社会模式的一体性。 董仲舒：“道之大原出于天，天不变，道亦不变。” * *