2016赣台文化交流活动提纲-南华大学.DOC

PAGE \* MERGEFORMAT1 2016赣台(九江)中華傳統文化交流活動大會宣讀論文 周敦頤與儒家樂學、樂教 陳章錫 南華大學文學系主任 周敦頤為宋明理學開山祖，其為人光風霽月，默契道妙，而在仕宦歷程中，政風廉潔，任事精敏，考察其緣由，蓋有得於先秦儒家樂學、樂教之體會與證入，即此而言，值得探其究竟。而要推原儒家樂學、樂教，實可溯源於周代古樂與貴族教育，成型於孔子，而發展於孟子、荀子，完成於《禮記．樂記》。以下先敍論其得自於儒家樂學、樂教的思想傳承，其次，析述周敦頤倫理與自然和諧一體的樂教思想；再次，則介紹周敦頤有關樂學、樂教的批判思想。 一、先秦儒家樂學、樂教思想的傳承 原來周公制禮作樂，以禮樂立國，而詩、書、禮、樂四者亦成為〈太學〉之教學內容，惟迄西周末年之春秋衰世，禮壞樂崩，孔子乃志在繼承此郁郁周文之禮樂傳統，而賦予仁心之源頭活水，禮樂乃轉化為教化百姓之政事內容。 孔子首先重視古代樂教傳承，及音樂促進群己關係的效用，用以從政行道。例如子之武城，聞絃歌之聲，笑言割雞焉用牛刀，遭到學生澄清，而有前言戲之耳之說明。其次，特別重視禮樂對於人格教養的獨特功能，孔子言：「興於詩，立於禮，成於樂。」即以音樂作為人格發展完成的評量標準。復次，對音樂的藝術性也有高度要求，追求善美合一、樂而不淫的的最高理想。 至孟子提出今之樂猶古之樂，又言：「獨樂樂不如眾樂樂」，係與民同樂的思想，以「金聲玉振」比喻聖德，又以始、終條理區別聖、智，可見孟子對音樂的了解相當深刻。荀子在政教上肯定音樂可對人性的欲望因勢利導，從人情說明樂教起源，著有〈樂論篇〉，視音樂為社會教育移風易俗的最佳途徑。至於《樂記》，則認為制定禮樂的目的，不在滿足感性欲望，而是為了教育百姓辨別愛僧，回歸到道德規範。音樂能闡揚禮之本義，導養靈性生活，對人生有深切體認。「樂者，天地之和也；禮者，天地之序也。」透過禮樂文化，個體可與自然天地萬物達到和諧統一，這也是儒家音樂思想所追求的天人合德之最高境界。 從上述的回顧，可以概知先秦儒學有關樂教、樂學的內容特色，一方面重視樂教從政治層面導引社會群體走向和諧，一方面重視樂學從倫理層面陶治人情合於自然而趨向定靜；以上周敦頤大致皆有所繼承。 二、周敦頤主張倫理與自然和諧的樂教思想 周敦頤的學術取向，主靜以立人極，道濟千年之後，復興儒家聖學，首先以《中庸》的「誠」合釋《易傳》乾元，豁醒道德意識，亦重視此儒家禮樂傳統，所著《通書》中與音樂相關者有〈禮樂〉及〈樂上〉、〈樂中〉、〈樂下〉四篇，溯其淵源，主要承自儒家「禮樂合德」的樂學、樂教傳統，爰舉幾點，略述如下： （一）禮樂可以達致倫理與自然的統一，天人合德 〈禮樂〉云：「禮，理也；樂，和也。陰陽理而後和。君君臣臣、父父子子、兄兄弟弟、夫夫婦婦，萬物各得其理然後和，故禮先而樂後。」上承孔子禮治以正名為本的思想，須安頓治理各種人倫關係，藉以挺立人性尊嚴。 另亦承《易傳》而言「陰陽理而後和」，以理說禮，以和說樂，因此，天下萬物在陰陽燮理之後，再經由樂之配合實施，才能達致高度的和諧。而此陰陽和合的思想，與周子〈太極圖說〉所言：「太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動。」「二氣交感，化生萬物。」也相呼應。 （二）音樂可以宣暢自然之氣，平復人情，禮樂相須 　　〈樂上〉云：「古者聖王制禮法，修教化，三綱正，九疇叙，百姓大和，萬物咸若，乃作樂，以宣八方之氣，以平天下之情。」主張禮必先治，然後作樂。而樂之功能更可宣氣、平情，經由自然宇宙之氣的宣暢，與天下人情的平復，達致整體和諧，然後在政治秩序上，經由禮樂合德，方可真正達到長治久安之效。乍看之下，會誤以為樂只是禮的輔助手段，其實孔子也說「立於禮，成於樂。」樂可以延續禮的不足，達致禮樂功能最大的效用。 而以上所述為綜合儒學諸家思想，「三綱正」取自董仲舒天人相應的大一統思維，「九疇叙」為《尚書．洪範》的思想，為箕子向武王獻策，陳述治國綱領，以記取殷鑑不遠的教訓；「宣八方之氣」汲取自《呂氏春秋》，重視自然宇宙之氣的宣暢，亦參考《禮記．樂記》「王者功成作樂」的思想。 （三）以音樂平復天下人情的原則是：「淡而不傷，和而不淫」 　　「淡而不傷，和而不淫」。此語脫胎自孔子形容《詩經．關雎》是「樂而不淫，哀而不傷。」周子則揭出淡、和的觀念，藉以陶冶人心，使欲心、躁心得到調伏。〈樂上〉云：「故樂聲淡而不傷，和而不淫。入其耳，感其心，莫不淡且和焉。淡則欲心平，和則躁心釋。優柔平中，德之盛也；天下化中，治之至也。是謂配天地，古之極也。」符合《樂記》所說「樂之隆，非極音也，……清廟之瑟，朱弦而疏越，一倡而三歎，有遺音者也。」古質而高雅的音樂特色。 其中也融合了老子所說：「道之出口，淡乎其無味。」崇尚淡泊的生活觀，以及「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和」，致虛守靜以達和諧的自然法則。 三、周