韩非子与法家哲学.PPTVIP

韓非子與法家哲學 法家的主要代表人物，主要為管子、商鞅、慎到、申不害及韓非，當中尤以後者最為重要。 其著述見諸《韓非子》一書。現代譯注可參看陳奇猷《韓非子集釋》（中華書局，1961）。 一 「法」的觀念 韓非的哲學以政治哲學為主，當中，以「法（律）」的觀念最為重要，這也是其與管子、商鞅等人被稱為「法家」的主要原因。 他以為，治國之道，在於依法治國。他說： 國無常強，無常弱。奉法者強則國強，奉法者弱則國弱。（《韓非子．有度》） 故當今之時，能去私曲就公法者，民安而國治；能去私行行公法者，則兵強而敵弱。故審得失有法度之制者加以群臣之上，則主不可欺以詐偽；審得失有權衡之稱者以聽遠事，則主不可欺以天下之輕重。（《韓非子．有度》） 國之強弱治亂，決定於是否能依法治國。 他的觀點，是針對儒家的德治或人治思想而發。他說： 今世皆曰『尊主安國者，必以仁義智能』，而不知卑主危國者之必以仁義智能也。故有道之主，遠仁義，去智能，服之以法。是以譽廣而名威，民治而國安，知用民之法也。（《韓非子．說疑》） 釋法術而心治，堯不能正一國。去規矩而妄意度，奚仲不能成一輪。廢尺寸而差短長，王爾不能半中。使中主守法術，拙匠守規矩尺寸，則萬不失矣。君人者，能去賢巧之所不能，守中拙之所萬不失，則人力盡而功名立。（《韓非子．用人》） 如沒有了法律，即使是賢能君主如堯帝，也不能治理好國家；相反，如果有法律，即使是庸碌的君主，也可以治理好國家→依法治國重於以人治國 他主張依法治國，特別著重法律的公平性。他說： 法不阿貴，繩不撓曲。法之所加，智者弗能辭，勇者弗敢爭。刑過不避大臣，賞善不遺匹夫。故矯上之失，詰下之邪，治亂決繆，絀羨齊非，一民之軌，莫如法。（《韓非子．有度》） 故鏡執清而無事，美惡從而比焉；衡執正而無事，輕重從而載焉。夫搖鏡則不得為明，搖衡則不得為正，法之謂也。……夫懸衡而知平，設規而知圓，萬全之道也。（《韓非子．飾邪》） 韓非的「法不阿貴」是一大進步，此與現代法律觀相一致。 二 「勢」的觀念 韓非以為，統治者想推行法令，必須有足夠的「勢」。他說： 人主之所以身危國亡者，大臣太貴，左右太威也。所謂貴者，無法而擅行，操國柄而便私者也。所謂威者，擅權勢而輕重者也。此二者，不可不察也。夫馬之所以能任重引車致遠道者，以筋力也。萬乘之主、千乘之君所以制天下而征諸侯者，以其威勢也。威勢者，人主之筋力也。（《韓非子．人主》） 夫有材而無勢，雖賢不能制不肖。故立尺材於高山之上，則臨千仞之谿，材非長也，位高也。桀為天子，能制天下，非賢也，勢重也；堯為匹夫，不能正三家，非不肖也，位卑也。千鈞得船則浮，錙銖失船則沈，非千鈞輕錙銖重也，有勢之與無勢也。故短之臨高也以位，不肖之制賢也以勢。（《韓非子．功名》） 「勢」即權力，為其治理國家的另一重要標準。如果統治者有足夠的權力，雖然不肖如堯帝者亦可以治理好國家。 他以「勢」的觀念作為反對儒家人治思想的另一理據。他說： 客曰：『人有鬻矛與楯者，譽其楯之堅，物莫能陷也，俄而又譽其矛曰：「吾矛之利，物無不陷也。」人應之曰：「以子之矛陷子之楯何如？」其人弗能應也。』以為不可陷之楯，與無不陷之矛，為名不可兩立也。夫賢之為勢不可禁，而勢之為道也無不禁，以不可禁之勢，此矛楯之說也；夫賢勢之不相容亦明矣。（《韓非子．難勢》） 他以為講勢與講賢兩種政治觀是不相容的。 他進一步指出講勢的觀點優於講賢的觀點： 且夫堯、舜、桀、紂千世而一出，是比肩隨踵而生也，世之治者不絕於中。吾所以為言勢者，中也。中者，上不及堯、舜，而下亦不為桀、紂。抱法處勢則治，背法去勢則亂。今廢勢背法而待堯、舜，堯、舜至乃治，是千世亂而一治也。抱法處勢而待桀、紂，桀、紂至乃亂，是千世治而一亂也。且夫治千而亂一，與治一而亂千也，是猶乘驥駬而分馳也，相去亦遠矣。夫棄隱栝之法，去度量之數，使奚仲為車，不能成一輪。無慶賞之勸，刑罰之威，釋勢委法，堯、舜戶說而人辯之，不能治三家。夫勢之足用亦明矣，而曰必待賢則亦不然矣。且夫百日不食以待粱肉，餓者不活；今待堯、舜之賢乃治當世之民，是猶待粱肉而救餓之說也。（《韓非子．難勢》） 「抱法處勢」即法與勢互相結合。他亦指出勢優於賢的意義：以賢治國只能千世亂而一世治；而以勢（法）治國能長治久安。 三 「術」的觀念 術可說是治國的方法。∵他主張君主集權，∴主張「治吏不治民」： 搖木者一一攝其葉則勞而不遍，左右拊其本而葉遍搖矣。臨淵而搖木，鳥驚而高，魚恐而下。善張網者引其綱，不一一攝萬目而後得則是勞而難，引其綱而魚已囊矣。故吏者，民之本綱者也，故聖人治吏不治民。（《韓非子．外儲說右下》） 君主若能治理好官吏，則官吏可以助其治理好人民。 管治官吏的最重要的原則，是將最高的權力集於君主一身。他說： 權勢不可以借人，上失其一，臣以為百。（《韓非子．