西方社会思想史期末论文论文.docx

论法兰克福学派观点之我见 《西方社会思想史》期末课程论文  论法兰克福学派观点之我见 摘要：法兰克福学派是西方马克思主义中最大、最主要的一个流派。它创立于30年代初，是由一群哲学家、社会学家、心理学家、政治学家、经济学家、法学家和文艺理论家组成的学者集团，并拥有自己的研究所和学术刊物。它继承了西方马克思主义创始人卢卡奇、科尔施的“批判的马克思主义”的传统，并综合弗洛伊德的精神分析学以及其它现代外国哲学流派的某些观点，对现代资本主义社会进行了多学科综合性的研究和剖析，形成其独特的“批判的社会理论”。 法兰克福学派的基本理论，即社会批判理论，它是使法兰克福学派得以跻身于当代西方哲学主要流派的重要原因。1937年，霍克海默在《传统理论和批判理论》一文中，首次使用了“批判理论”这个名词 关键词：法兰克福学派 批判社会学 一 社会批判是法兰克福学派理论的核心 社会批判是法兰克福学派理论的核心，可以概括出他的几个特征： 　　第一，社会批判理论是以辩证哲学和政治经济学批判为基础建立起来的社会理论。它既不是纯哲学，又不是纯社会学，而是把哲学和具体科学尤其是社会学、经济学、心理学等学科结合起来的综合性社会理论或社会哲学。批判理论采取了以往唯心主义的社会——历史哲学尤其是黑格尔的历史哲学的总体性研究社会的形式。因此，从一个角度说，批判理论既不是哲学，又不是社会学；从另一个角度讲，它既是哲学又是社会学，这两种说法都成立。 　　第二，社会批判理论的主要功能是“批判”，即从人本主义的立场对现存资本主义制度尤其是它的意识形态以及科学技术的否定。批判理论以控制和压迫为主体，以人的自由解放为目标，对当代资本主义社会加以全面的批判，它的任务是深入物的世界去揭示人与人之间的深层关系。这种批判既是政治上和经济上的，更重要的是文化和意识形态方面的。因此，对发达社会意识形态的批判是法兰克福学派社会批判理论的最基本或核心的部分。 　　第三，社会批判理论是一种现代乌托邦理论。批判理论家力图将事实与价值、理论与实践统一起来。他们认为批判理论不是纯粹的理论，而是政治实践的组成部分。在此基础上，批判理论家们力图通过对资本主义的批判，为人们提供一种解放的理论。 　　第四，社会批判理论是以西方马克思主义为定向的。早期的法兰克福学派以马克思主义理论自居，将批判理论和马克思主义看成是同义语。在批判理论中的确包含着一些马克思主义理论的成分。 二 阶级同化论，对资本主义的批判 法兰克福学派考察了科学技术进步的社会后果，揭露了当代 资本主义对人民统治的特征。法兰克福学派认为，在当代发达工业社会，随着科学技术进步和生产自动化发展，人们的物质生活和劳动条件得到了改善，但人们并没有摆脱异化之苦，相反，“现实构成了一种更高的异化阶段”，使“异化了的主体被其异化的存在所吞没”。物质生活的改善是以人的革命精神丧失、牺牲自己的人格和尊严为代价的。 资本主义对人的统治不仅采取政治恐怖手段，而且还利用科学技术进步形成的“合理化”原则来阻止人民参与政治，使工业社会成了“技术统治的极权社会”。 技术的发展降低了工人的劳动强度，生产性工人减少，非生产性工人越来越多，这样，就改变了工人受剥削的地位；工人的生活状况也由于资本主义生产的高度发展而发生了根本的变化，改变了贫困的地位，过着富裕的生活。总之，工人不再受剥削了，科学技术已成为一个独立的剩余价值来源。由于这些变化，工人阶级的反抗意识削弱了，他们满足于这种富裕的生活，从而被资本主义高度发展的技术这支麻醉剂彻底地麻翻了，所以，工人阶级不仅在物质上而且在精神上都与资产阶级同化了。 三 大众文化批判 现代大众文化是一种随社会发展而出现的信息化、商业化、产业化的现代文化形态。其重要特征是商品化趋向、技术化趋向、标准化趋向和强迫化趋向。法兰克福学派认为在文化方面，统治阶级竭力使精神产品“商品化”和“标准化”，通过现代化的传播媒介，无孔不入地控制人们“内心自 由”这块唯一的“私人天地”。 两次世界大战之后，法西斯主义肆虐全球,改变了社会的政治经济结构,在新的社会结构之下,个人失去了其在政治,经济上的自主的声音,个人的主体性终结了. 文化工业启蒙的失败。 在此种情况下,阿多诺认为文化工业也以其独特的方式渗透到了生活的方方面面,他以商品拜物教作为其意识形态,穿着满足消费者需要的假外衣,以一种温情脉脉的形式对大众的思想进行管制，只不过这种管制用娱乐和享受性取代了以前的强制性。比起以往的强制管制，文化工业的控制更能取消大众思考的独立性，抹平大众思想的差异性，使所有的一切都服从于资本主义的绝对权利。　　 最重要的是，文化工业取消了大众反思否定的能力，使他们认同并依存现有的意识形态。文化工业利用细节变化、风格变化的欺骗手段，并于权利阶层意识形态勾结，一步步的取消了人们对