诠释我国古代道德规范中的孝及其现实意义.docxVIP

　　在慈、孝、友、恭之中，中国古代思想家尤其重视孝，将其看作百行之先。 　　孝慈是中国传统道德规范中十分重要的规范，在所有的传统德目和规范中具有特殊的地位和作用。 　　本文阐述了孝产生的原因及其社会基础，并逐步分析了孝的社会价值及其现实意义。 　　孝孝慈孝道孝道文化在慈、孝、友、恭之中，中国古代思想家尤其重视孝，将其看作为百行之先。 　　孝是做儿女的义务，其根本要求是敬，即对父母发自内心地敬爱和依恋，表现于外就是温和、愉悦、恭敬的态度，尽心尽力的侍奉．力求给父母带来更多的幸福、欢乐以至荣耀。 　　如今之孝者，是谓能养。 　　至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎?《论语·为政》孝子之深爱者，必有和气；有和气者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。 　　《丰记·祭仪》人之孝行，根于诚笃。 　　虽繁文末节不至．亦可动天地，感鬼神。 　　袁采《袁乐世范》卷一《睦亲》孝慈是中国传统道德规范中十分重要的规范，在所有的传统德目和规范中具有特殊的地位和作用。 　　儒家视孝慈为仁、义的根本，人伦之公理，许多思想家和历代统治者也把它当做维护伦理关系和政治统治的重要手段，把孝慈与忠君、爱国相联系，以孝慈为修身、齐家、治国、平天下的出发点，使孝慈这种调节亲子关系的道德规范上升扩展为具有社会普遍意义的行为准则，成为社会教化的基本内容。 　　一、孝产生的原因及其社会基础孝的观念产生于原始氏族社会末期，即由母权制向父权制过渡的时期。 　　由于私有制的产生，并为男性家长所支配，子女可以直接从先人那里继承财产，为了表达对家长的感恩、崇敬和哀思之情，日久天长便产生了孝的观念。 　　孝最早是作为家庭伦理规范出现的，它的功能是调节父母与子女之间的关系，当初并无社会规范的意义。 　　远在西周社会，孝作为一种道德观念已见著于文字。 　　《尚书·酒诰》说肇牵车牛。 　　远服贾，用孝养厥父母。 　　《尔雅·释训》有善父母为孝的说法，意思都是敬爱、奉养父母。 　　孝的观念的产生基于中国古代社会结构的两个最根本的事实。 　　第一，以血缘为纽带的宗法制的存在，构成了中国占代社会人际关系的天然形式。 　　基于血缘而产生的亲亲关系，这是人类古老的感情，氏族社会就是依靠它来维系的；在西周奴隶制社会，体现为自周天子至诸侯、卿大夫、士的垂直金字塔形式，经过春秋战国的变革，在秦以后的封建制社会．则体现为以家庭为单位的横向的网络形式。 　　第二，作为社会存在基础的自然经济的高度分散与作为国家整体的君主专制统治的高度集中，是中国古代的社会基本结构。 　　个体家庭经济的形成，以及与此相联系的家庭中权利与义务关系的出现，使得氏族社会里抚养老人是全体氏族成员的事，子女对父母无特殊的责任和义务。 　　奴求社会出现了个体家庭后，夫妻及其子女构成一个独立的经济单位，在经济上相互依赖。 　　父母有抚养子女的义务，并有要求子女奉养的权利，子女则负有照顾父母的义务。 　　与此相联系，作为家长的父母享有绝对权威，有权支配子女，子女则有尊敬与服从的义务。 　　孝的观念便由此产生。 　　孝作为一种道德观念和行为规范，要求子对父的奉养、尊敬和服从。 　　它虽体现了父子血缘亲亲之情，但本质上是父子之间权利与义务的反映。 　　因此，孝不是自有人类社会就有的，只有到了私有制财产出现、一夫一妻制使父子关系确实可靠，而且导致承认并确定子女对其先父财产的独占权利马克思《摩尔根古代社会一书摘要》的情况下，才开始产生的。 　　孝的社会属性，主要是用其维系宗法制。 　　一方面宣扬非我族类，其心必异，把同一族类作为同心同德的政治基础；另一方面又以宗室血缘的亲疏远近确定内部的等级秩序。 　　这样由家族到国家，达到了伦理与政治的统一。 　　因此，西周对孝非常重视，把有孝有德作为君子的主要政治标准的道德要求。 　　孝作为宗法道德规范获得了强烈的政治色彩，成为维护奴隶主统治的有力工具。 　　它集中反映了氏族成员必须服从氏族整体利益既个体依附群体的伦理实质。 　　正因为如此，孝在诸宗法道德规范中占据了主要的地位，特别为周统治者所重视。 　　周人关于孝的思想，一直为后世所承袭，在儒家和封建统治者那里，得到了不断的升华和发展，与忠相并列，成为封建社会的基本道德规范。 　　二、《孝经》的德育思想《孝经》论孝，概括起来，主要是两方面的内容。 　　一孝为至德要道《孝经》开卷即伪托孔子表明了孝在诸德中的地位夫孝，德之本也，教之所由生也，是先王以顺天下，使民用和睦，上下无怨的至德要道。 　　关于孝的内容，《孝经》作了如下的概括夫孝，始于事亲，中于事君，中于立身。 　　事亲也即爱亲、敬亲，要求居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严。 　　并要求做到居上不骄，为下不乱，在丑