授课内容∶艺术的╲〞不用之用╲〞.doc

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授课内容:艺术的“不用之用” 艺术满足人的某种特殊需要的作用,叫做艺术功能。它既包括艺术创作对艺术家的功能,又包括艺术作品对知觉者的功能。 中国古典小说《三国演义》和《水浒传》提供了军事斗争和政治斗争的策略和经验,有些农民革命的领袖在攻城略地、埋伏袭击等方面仿效《三国演义》和《水浒传》的计谋。这是艺术的认识功能,即艺术提供关于客观现实和主观世界的知识和信息的能力。胡适先生针对中国的小说和戏剧说过:“无论是小说,是戏剧,总有一个美满的团圆。现今戏园里唱完戏时总有一男一女出来一拜,叫做‘团圆’,这便是中国人的‘团圆迷信’的绝妙代表。有一两个例外的文学家,要想打破这种团圆的迷信,如石头记的林黛玉不与贾宝玉团圆,如桃花扇的侯朝宗不与李香君团圆,但这种结束法是中国文人所不许的,于是有后石头记、红楼圆梦等书,把林黛玉从棺材里掘起来好同贾宝玉团圆,于是有顾天石的南桃花扇侯公子与李香君当场团圆!”鲁迅先生在《中国小说的历史的变迁》中也指出:“凡是历史上不团圆的,在小说里往往给他团圆;没有报应的,给他报应,互相欺骗。——这实在是国民性问题。”这种情况不仅在中国艺术中存在,在西方艺术中也存在。 《李尔王》是莎士比亚的四大悲剧之一(另三部是《哈姆雷特》、《奥瑟罗》和《麦克白斯》),它叙述古代不列颠王李尔年迈体衰,把国土分给三个女儿。长女和次女善于逢迎,得到国王欢心。三女科底丽雅由于坦率爽直,反被剥夺遗产,嫁给法国国王。后来,长女、次女和她们的丈夫百般虐待李尔王,把他逼疯。在暴风雨中,他冲出女儿的宫廷,奔向荒野。科底丽雅兴兵讨伐,结果她和李尔王都被俘虏,科底丽雅被吊死,李尔王也疯癫死去。观众不愿意看到这种悲剧结局,希望给悲剧人物有更好的命运。从1681-1838年一百五十多年中,西方舞台上演的不是莎士比亚的《李尔王》,而是伽立克等人的改编本。在改编本中,科底丽雅和爱德伽成了婚,李尔也重登王位。这种改动表明了“真、善终将胜利”的信条,符合观众的心理愿望。这是艺术的补偿功能,即艺术补充现实生活中未能得到满足的需要、补充某些情感欠缺或信息空白的作用。 18世纪欧洲有人提倡在日内瓦设剧院,法国启蒙运动者卢梭写了一封万言的长信去劝阻他。卢梭以为人性本来好善恶恶,戏剧却往往使罪恶可爱,德行显得可笑,所以它的影响最危险。瑞士人如果要保持山国居民的朴素天真,最好不要模仿近代“文化城市”去设戏院来伤风败俗。卢梭在这里说的是艺术的教育功能,他主张艺术培育良好的道德,而戏剧伤风败俗,应在排斥之列。 艺术的功能远远不止这些,并且,上述功能也不是艺术所特有的。科学有认识功能,宗教有补偿功能,道德有教育功能,那么,艺术有没有它特有的、根本的功能呢?回答是肯定的。这就是艺术的审美功能,即艺术产生美感的能力。《红楼梦》问世后,立即惊动了当时的社会。人们读它、谈论它。有些青年人为书中的爱情故事所感动,更深夜静的时候常常隐隐哭泣。这足见《红楼梦》审美功能的巨大。 艺术的审美功能被我国学者概括成两个简约的命题:“不用之用”(鲁迅先生语),“无用便是大用”(丰子恺先生语)。从物质功利性看,艺术是无用的,鲁迅先生在《摩罗诗力说》中指出,艺术“益智不如史乘,诫人不如格言,致富不如工商,弋功名不如卒业之券”。然而,从精神功利性看,艺术可以“美善吾人之性情,崇大吾人之思想”。丰子恺先生也指出:“美术的绘画虽然无用(详之,非实用,或无直接的用处。),但其在人生的效果,比较其有用的(详言之,实用的,或直接有用的。)图画来,伟大得多。”丰子恺先生所说的“美术的绘画”就是“艺术的绘画”,如人体肖像画;他所说的“有用的图画”则用于某种实目的,如人体解剖图。在人生效果上,前者比后者要伟大。所以艺术的无用是大用。 艺术的功能究竟有多少种?艺术的审美功能和其他功能的关系怎样?要回答这样的问题,我们还得从艺术功能的研究历史、特别是20世纪我国对艺术功能的研究谈起。 一 艺术功能的研究概况 艺术功能的研究具有悠久的历史,对它最初研究已经表明艺术的多功能性。在中国古代,孔子论述过艺术的功能。《论语·阳货》记载,“《诗》,可以兴,可以观,可以群,可以怨。”“兴”是“感发志意”,使精神感动奋发。“观”是“观风俗之盛衰”,观察社会生活的变迁。“群”是“群君相切磋”,使个人融入社会、使个人社会化。“怨”是“怨刺上政”,批评社会现实。在古希腊,柏拉图最强调艺术的教育功能,他把艺术完全变成为他的社会政治目的服务的工具。同时,柏拉图也承认艺术的审美功能(艺术形式的美能使人产生快感),并且论述过艺术的净化功能:“母亲们要让不想睡觉的孩子入睡,她们采用的不是安静的方法,而是运动的方法,把孩子抱在手里固定地摇晃;她们不是沉默不语,而是哼着某种曲调,仿佛直接给孩子弹琴。母亲们运用同扬抑格和诗才相结合的这种运动,医治孩子们的烦躁。” 艺术的

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