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中国传统文化在现代中国人性格中的体现 1008090080 叶挺敏 摘要：文化是传承的，中国现代的民族性格也是由中国人的祖先一步一步传承下来的，要改变现代中国人的性格，必须先发掘其性格特点。 文化心理、文化行为知识文化教化的结果，而不是相反的。虽然人的心理和行为可以反映一定的文化特征，然而人的生物性心理、行为自身还不是文化现象，而是一种生物有机体的表现方式。只有当个体心里、行为成为文化载体时，或者说成为一定社会和社会群体的文化已是和共同规范时，它才能在社会互动中构成文化现象。 我们要建设高度文明的社会，就要落实到人的社会化上。人们对社会现代化采取什么样的价值取向，具有什么样的态度和行为，都与一定的社会文化教养有关。即使我们的现代化建设在物质上取得了巨大的进步，在文化上也仍然会有文明扫地、野蛮复归的危险。 我们中国人常常对外炫耀说，我们国家民族有上下五千年的光辉文明。但现在反思一下，我们祖先创造的辉煌的文化，是否被我们继承？那优秀的文化沉淀在咱身上究竟有多少呢？想让咱们民族复兴起来，想让中华民族把华夏五千年的优秀文化传播出去，让世界为之崇拜，让中国现代化建设取得优异成绩，让中国真正强大起来，那作为中国人的我们必先了解自己的性格，了解中国优秀的传统文化在国人性格中的体现，并加以提倡，这样能让我们的思想真正强大起来，精神强大的民族能不让人感到畏惧吗？ 那我们该怎么研究我们的民族性格呢？ 一个民族长期在某种文化精神的熏陶下，会养成自己独特的民族性格。在古代中国，我们的统治者崇尚儒家文化，然后，儒家文化成为社会的主流文化，如此一来，经过几代人的学习升华，经过社会的文化熏陶，我们的祖先就成了学富五车、气质不凡、忠义礼廉的谦谦君子。 鲁迅先生说：“英国沉着，德国粗豪，俄国雄厚，法国漂亮，日本聪明。”这种概括虽然未必完全准确，但它却说明一个国家或民族由于长期共享一种文化，接受它的教化和训练，总是会养成一种基本的文化性格的。 因为我们要研究人的社会化，要研究各种各样的人格，就应该深入到他们所生活的丰富多彩的社会文化环境中解剖、分析它的精神主旨，然后才能触摸到人性或人格的真谛。又因一个民族的文化精神和历史个性，赋予国民一种文化性格，也才使他们保持了民族的独立和国家的特色。 所以，文化精神及其历史个性乃是国民延续的生命“基因”。我们研究中国国民的性格发展，也应该从中国传统文化的基本精神及其历史个性中去寻求。 在这，我先声明，我不是全抄《文化社会学》上的内容观点，我只是以客观的理解与书本观点的交集为辅，以文化社会学中研究文化的产生、发展为主体。 现在，我们应先研究中国国民性格的产生。 华夏民族自周代以来，分封宗法制影响至今，在现代社会即表现为家族、家长制、财产继承，在中国，家长制影响久远，甚至关系到家庭成员的配偶选择和儿女的成长。这样一来，就形成了国人以家族为核心的祖宗崇拜，和孝悌之道的文化心理和性格。外国人常说，中国人是无信仰的、以自我为中心的，其实这是不对的，我们中国人是有强烈宗法观念的，我们尊祖宗，外国人去教堂做礼拜，我们会在清明重阳的时候去祭奠先人，无论形式和虔诚度，都不输给基督徒，同时，受传统家长制的影响，我们中国人在社会上虽然以自我为中心的人比较多，但同样的是，对待家族成员时，我们是尽自己一臂之力，赴汤蹈火。这种文化心理和性格自然是以血亲为基础的，也是私有制个体农业经济的产物。 再看，自汉朝以来，儒家思想一直统治华夏民族的思想，让华夏民族养成了重人伦、崇道德、尚礼仪的民族性格。孔子曰：“君君臣臣父父子子。”父母之恩至高至大，如水之源、木之本，是不可不报的，所谓身体发肤，受之父母。从报父母之恩推及报君王、国家之恩，所以报恩思想是中国人的普遍社会心理之一。中国人有恩必报，这是中国从古至今一直未变的优秀道德品质。中国人自古一来，非常注重人与人的关系，所以发展了一系列的伦理道德观念。这种文化精神一方面培养了中国人尊尊、亲亲、毕恭毕敬的性格，如此一来，孝行也成为了中国人的主要品德和人格之一，孝的道德规范在传统社会不仅维护了家庭关系，也维护了社会关系。另一方面也抑制了中国人“天性”的发展，甚至发展到“愚忠”、“愚孝”的地步。有何证据？古往今来，这种事例多不胜数，古有岳飞愚忠致死，今有李泽楷愚孝致婚姻破败。 不过，儒家文化也有好的一面，中国人在儒家思想的影响下，非常注重人与人的关系，所以发展了一系列的伦理道德观念。同时，中国人重视道德，有时甚于自己的生命，这也是文化所赋予的品格。 忠是孝的一直，信与义是忠与孝的扩大，孔子倡导“为人谋而忠，与朋友交而信”，忠义、仁义、信义可以说是一种爱人的正义感情。这些道德观念曾经支配了中国人两千多年的社会生活行为，产生了一批又一批的忠、孝、信、义之士。不忠、不孝、无信、无义之人在中国是谁也不敢当的。这就是中国人崇高