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老子的管理智慧 老子认为天地世间万物都是由道化生的，并且天地万物的运动特征也遵循道 的规律，那道又有什么规律？老子在《道德经》写道：“人法地，地法天，天 法道，道法自然。”也就是说道以自然为本，因而对待事物就应该顺自然，无 为而治，让事物按自身的特点与规律去发展，让它符合自然法则，不需要横加 干涉，也只有这样万事万物才能健康发展并和谐统一。违背事物发展的规律行 事，最终是适得其反，揠苗助长就是一个很好的例子，禾苗的生长是存在着一 定的自然规律的，但如果将自身主观意识强加于自然规律之上，那么结果就可 想而知了，所以很多问题上，我们应该采用“无为而治”的方针指导我们的生活 及学习。 “无为”是道家学派的一个基本理论，道家的“无为而治”的“无为”，决不是平常 我们所理解的一无所为，无所作为。“无为而治”的精髓是“不妄为”，不随意为 之，不违道而为之。与此同时，对于那种符合道法运行的东西，则必须以有为 的形象出现，最终达到“无为”而“无不为”的最高境界。 解 释 无为：无所作为；治：治理。自己无所作为而使天下得到治理。原指舜 当政的时候，沿袭尧的主张，不做丝毫改变。后泛指以德化民。 出 处 《论语·卫灵公》：“无为而治者，其舜也与？” “无为”作为一种政治原则，在春秋末期已经出现。使“无为而治”系统化而成为 理论的是《老子》。他们人为统治者的一切作为都会破坏自然秩序，扰乱天下， 祸害百姓。要求统治者无所作为，效法自然，让百姓自由发展。“无为而治”的 理论根据是“道”，现实依据是变“乱”为“治”；“ 无为而治”的主要内容是“为无为” 和“无为而无不为”，具体措施是“劝统治者少干涉”和“使民众无知无欲”。 古时，舜品德高尚，尧派他来管理天下。 当时中原到处是洪水，以前尧派鲧去治理洪水，9 年后失败了，舜就派鲧的儿 子禹去治水。禹果然不负众望，13年后平息了洪水。舜和尧一样，对老百姓 很宽厚，多采用象徵性的惩罚，犯了该割掉鼻子罪的人，让穿上赫色衣服来代 替；应该砍头的人只许穿没有领子的布衣。 为了让老百姓懂得乐舞，舜派夔到各地去传播音乐。有人担心夔一个人不能担 当重任，舜说：“音乐之本，贵在能和。像夔这样精通音律的人，一个就足够 了。” 夔果然出色地完成了任务。 孔子赞叹道：“无为而治，说的正是舜啊！他自己需要做的，只要安安静静坐 著而已。”（出自《吕氏春秋》和《论语》） “无为而治”指自己无所作为而使天下得到治理，后泛指以德化民。 无为而治是道家的政治主张。无为主要有两层意思： 一是顺从天地自然之道，尊重历史规律，不妄为，不恣意行事，不用过多的法 令条规强制约束，否则会适得其反。即天下多忌讳，而民弥贫，民之难治， 以其上有为[人民难以统治，是因为统治者太胡作非为]，因而，治大国若烹 小鲜[治理大国像煎小鱼，意谓煎小鱼时不可乱翻，否则会把鱼弄碎。治理大 国也一样，如果玩弄权术，频繁扰民，会造成国家混乱]。统治者要像天地那 样无私，生而不有，为而不恃，成功不居[使万物生长不占有，对万物有所推 动而不自恃有恩，有所作为不居功自喜]。 二是无不为，即在尊从自然规律的前提下更高境界的无所不为、大为，用哲 学的话说，就是进入自由的境界。同时，爱国治民，能无为乎？ 给老百姓一 个宽松自由的环境，无苛政之苦，无重税之忧，人民安居乐业，自然达到无 为而治、无为而无不为、为无为，则无不治。 无为既有不恣意妄为之意，又有无不为之意，为其所当为，止其所当止。 概而言之，所谓无为而治，并不是无所作为，而是强调统治者的行为要顺应 自然和人性，不强作干预，让下属和老百姓各得其所，各尽所能，相安无事。 最好的政策应该是清静无为，不要好大喜功，劳民伤财，徭役赋税，接连不 断，搞得民众怨声载道，无所适从。要使一个国家安定大治，就要像对待井水 一样，尽量不要搅动它，否则会淤泥残渣泛起。因而，无为不但不会有什么 疏失，而且还能补救有为之弊端，抑制违反自然的行动。 老子说过:无 为而无不为(四十八章〉意思是说:不妄为,就没有什么事情作不 成了。这 里,无为乃是一种立身处世的态度和方法,无不为是指不妄为所产 生的 效果。这和第三章所说的:为无为,而无不治的意思是相通的。为无为, 而无不治的意思是以无为的态度去对待社会人生,一切事情没有不上轨 道 的。万事万物均有自身的规律,我们只能顺应规律,顺应时代的潮流,促其 前进。 不能违背规律,否则就是有为一一乱为、妄为。为无为是讲从无 为的态度 去为可见老子并不反对人类的努力,老子说:万物作而弗始, 生而弗有,为而弗 持,功成而弗居。(二章〉生、为、功成正是要人去 工作、去创造、去发 挥主观能动性,去贡献自己的