生态中心主义-PPT.ppt

生态中心主义（Ecocentrism） 受现代生态学的启发，生态中心主义认为，一种恰当的环境伦理学必须从道德上关心无生命的生态系统、自然过程以及其他自然存在物。环境伦理学必须是整体主义的，即它不仅要承认存在于自然客体之间的关系，而且还要把物种和生态系统这类生态整体视为拥有道德地位的道德顾客。生态中心主义更加关注生态共同体而非有机个体。它是一种整体主义而非个体主义的伦理学。现代环境伦理学是从三个理论视角（即大地伦理学、自然价值论和深层生态学的视角）来阐发生物中心主义的。 非人类中心主义的 自然主义的 整体主义的 当代的环境伦理学依据所确认的道德义务和伦理关怀的范围,区分为四个主要流派,即人类中心主义、动物解放/权利论、生物中心主义和生态中心主义。 人类中心主义认为，人只对人负有直接的道德义务，人是道德关怀的唯一对象。动物解放/权利论、生物中心主义和生态中心主义则分别把道德义务和伦理关怀的范围扩展到了动物、所有的生命和整个生态系统。前三者较为关注个体的权利和价值，带有比较明显的个体主义色彩。生态中心主义注重的则是生态系统本身的完整与和谐，它的方法倾向于整体主义。 生态中心主义 1、大地伦理学 2、自然价值论 3、深层生态学：生物圈平等主义与自我实现论 1、大地伦理学 奥尔多·利奥波德 被认为是 发展生态中心主义 环境伦理学 最有影响的大师 （1）对大地共同体的义务 奥尔多·利奥波德的“大地伦理”一节开篇就向我们讲述了一个故事：古希腊英雄奥德赛从特洛依战争归来时 在一根绳子上 绞死了一打女奴；这种行为 并不被认为是不道德的，因为 女奴是一种财产。3000多年，人 类道德走上了缓慢的进步之路 现在，所有人都拥有了道德地 位。但目前，与奥德赛的女奴 一样，“大地”仍被看成一种财 产，我们对它只享有特权，不 负有义务。大地伦理学的任务就是扩展道德共同体的界线，使之包括土壤、水、植物和动物，或由它们组成的整体——大地，并把人的角色从大地共同体的征服者改变成大地共同体的普通成员与普通公民：这意味着，人不仅要尊重共同体中的其他伙伴，而且要尊重共同体本身。 道德与共同体之间存在着一种双重的相互联系,是人们所理解的共同体的范围, 同时也是道德共同体的范围：是一个共同体的结构和组织反映着该共同体的伦理原则。在原始社会，人们所理解的共同体的范围只限于本民族或本部落，因而原始人只对本民族或本部落的人讲道德；随着共同体范围的扩大，道德关怀的范围也同步扩大；现在，随着“地球村”共同体的形成，人们巳把道德关怀的范围扩展到每一个人身上；随着生物共同体观念或生态共同体意识的形成，人们也将承担起对这个共同体的其他成员(植物、动物、水、高山等)以及大地共同体本身的义务。 大地伦理学把生物共同的完整、稳定和美丽视为最高的善，它并不把道德地位直接赋予植物、动物、土壤和水这类存在物。共同体本身的“利益”才是确定其构成部分的相对价值的标准；它是裁定各个部分的相互冲突的要求的尺度。因此，在大地伦理学看来，由于多样性有助于共同体的稳定，因而属于珍稀和濒危物种的生物个体理应优先加以关怀；而那些在大自然的“经济系统”中发挥着特别重要的功能的动物(如蜜蜂)所获得的道德关怀，也应多于那些虽具有较复杂的心理能力和感觉、但数量庞大、遍布全球、繁殖力强的动物(如老鼠)。 (2)伦理整体主义：批评与辩护 对大地伦理学的整体主义的最重要的批评是，它赞成为了整体的“利益”而牺牲个体的“利益”。 许多伦理学家都对大地伦理学的整体主义所包含的这种危险倾向表示了担忧。汤姆·雷根认为，大地伦理学明显地包含了这样一种前景：为了生物共同体的完整、稳定和美丽，个体得为更大的生物共同体的“利益”作出牺牲.在这样一种可恰当地称之为环境法西斯主义的论点中，我们很难为个体权利的观念找到一个恰当的位置。整体主义给我们提供的是对环境的一种法西斯主义式的理解。 马瑞塔则指出，伦理整体主义包含着多种不同的形式。即只把“生物共同体的完整、稳定和美丽”当作决定价值与义务的一个新的