市民社会理论和其对发展我国协商民主启示.docVIP

PAGE / NUMPAGES 市民社会理论及其对发展我国协商民主的启示-人力资源 市民社会理论及其对发展我国协商民主的启示 陈朋 余攀 南京财经大学马克思主义学院 摘要：马克思在总结洛克、黑格尔等人的市民社会理论基础上，从历史发展的角度，创新了市民社会理论。葛兰西和哈贝马斯等西方马克思主义者在新的社会环境下进一步丰富发展这一理论。本文通过对马克思市民社会理论的深入探析，探讨出这一理论对当前我国协商民主发展带来的启示。 关键词 ：市民社会 协商民主 启示 一、市民社会的理论渊源及历史演变 亚里士多德把市民社会界定为一个区别于自然状态和野蛮社会的、由平等和自由的人们组成的自治共同体。西塞罗第一次明确了市民社会的概念，那一时期的“市民社会”其实不是指和国家分离的私人领域，而是指一种国家和社会相混同的状态，是指一种和“自然状态社会”相区别、相对立的社会形式。为了反对君权神授的思想，洛克在社会契约论的基础上提出了国家和社会的二元论。洛克认为社会先于国家而存在，国家只是处于社会中的个人为达到某种目的而形成的契约的结果。他认为国家的权力源于人民，人民是裁判者，社会决定国家。 黑格尔颠覆了传统市民社会的哲学含义，明确提出了现代意义上的市民社会概念。黑格尔所理解的市民社会是一个区别于家庭关系和公民关系的人与人之间的联合体，社会成员之间不是靠法律调整的公民关系，也不是血缘关系，而是“需要的体系”，即个人满足自己物质利益和需要的场所。由此可见，市民社会是以独立个人为基础的私人利益集合体，家庭伦理无法在市民社会中体现，商品经济所带来的市场行为必然引起人民伦理的堕落和社会运行的无序。在他看来，“国家是绝对自在自为的理性东西。”从这个逻辑论断出发，黑格尔得出了“国家决定市民社会”这一因果倒置的唯心主义结论。 二、马克思的市民社会理论 马克思在批判地继承前人的市民社会理论的基础上，科学地阐明了市民社会与国家的关系，形成了较为完善的现代市民社会理论。马克思以现实历史和社会为基础，从物质实践出发来理解市民社会，认为市民社会是人与人的物质交往关系和由这种交往关系所构成的社会生活领域，这一概念论述了市民社会的本质，更加全面、准确地概括出了市民社会中不仅有由需要决定的关系，而且还包括了那些不是由需求直接决定的人与人之间的关系。马克思还扶正了被黑格尔颠倒的市民社会和国家的关系，认为市民社会决定政治国家。通过对这些方面的深入认识，马克思认为市民社会中蕴涵着科学解释社会发展进程的历史规律：“决不是国家制约和决定市民社会，而是市民社会制约和决定国家。”由此可见，市民社会正是在物质的基础意义上构成了政治国家乃至整个历史的基础。 市民社会与国家的分离是历史进步的必然结果，一方面是促进了以公民权利意识觉醒为基础的民主政治的形成和发展，即二者的分离使民主政治运作其间；另一方面是促进了社会经济发展和市民成员在政治上的平等地位的实现。市民社会健康和谐的发展必须通过协商民主的形式，积极拓展利益表达渠道，让公众进行有序的政治参与，促进党和国家决策的民主化、科学化，并通过干预国家政治，从而维护自身权益和实现社会的普遍利益。三、葛兰西、哈贝马斯的市民社会理论 葛兰西、哈贝马斯等西方马克思主义理论家们根据无产阶级革命需要和资本主义社会发展的新特征，对马克思市民社会理论的内涵进行了延伸和拓展，从而丰富了马克思的市民社会理论。 葛兰西充分肯定马克思对“市民社会决定政治国家”的理论判断，并赋予“市民社会”新的内涵。他认为市民社会不属于人们进行劳动生产和商品交换的经济交往领域，不属于经济基础，而是上层建筑的一个部分。在他看来，上层建筑分为两大领域，一是“政治社会”，一是“市民社会”。因而，葛兰西从客观实体和政治国家构成角度得出了“国家=政治社会+市民社会”的著名理论判断，认为这两个领域分别是政治国家对社会实施统治的不同权力形式，前者是以国家的强制机器对社会执掌政权的形式来实现统治，而后者则通过知识和道德领导，即赢得社会各阶级、阶层普遍认同的形式来赢得社会权力，并对社会进行领导。 葛兰西认为市民社会具有天然的统治功能，无产阶级革命斗争之所以在第一次世界大战以后失败，关键是没有掌握“精神和道德领导”权，即意识形态领导权。葛兰西认为，无产阶级要摆脱资产阶级的统治，不仅要重视物质形态的斗争，更应当重视意识形态的斗争，剥夺资产阶级的文化霸权。 哈贝马斯从“系统——生活世界”的体系中界定市民社会，把系统主要界定为经济系统和政治系统，而把市民社会理解为生活世界的组织和机制。哈贝马斯认为市民社会就是建制化的公共领域，包括社团、组织和运动。公民违抗运动和市民社会