禅宗与庭院 对日本枯山水的研究.docVIP

禅宗与庭园 -----对日本枯山水研究 (刊于《哈尔滨工业大学学报（社科版）》2007年第期) 王发堂、杨昌鸣 (天津大学 建筑学院 天津 300072) 与中国古典园林受到儒家和道家的影响不同，日本古典园林主要是受到佛教的影响尤其是禅宗的影响。从某种意义上来讲，中国古典园林追求现世享乐中的世俗审美情趣，而日本古典园林则崇尚来世（佛教的精神）从而否定现世而呈现的怆苦的意境美。相对于中国古典园林来说，日本古典园林所给予人内心的震撼是来自于心灵深处。对日本古典园林分析和研究，一方面有助于我们对东方园林审美理论的开发，同时作为“它者”,也有助于我们对中国古典园林的审视。园林是某个民族在某个时代的产物，如果要梳理其脉络，就必须从它从属的文化开始着手，但是如果这么做，显然不是一篇论文所能涵盖的。因此，本文在此从对日本文化影响比较大的禅宗作为研究的切入口，来展开对日本古典园林的分析。 中国古典园林的典型代表是江南的私家园林，而日本古典园林的典型代表就是枯山水。本文中提到的它们也主要是指私家园林和枯山水。而日本枯山水的尺度较小，多为一块小庭院，因此本文中的庭院园林艺术也主要指枯山水作品。 1：禅宗 佛教是在东汉明帝永平年间从印度才传入中国，经过与中国古代文化和宗教冲突和磨合后，结合中国人的心理定势而作了一定的调整后，最终在中国得到蓬勃的发展。中唐以后，禅宗在中国迅速崛起并且对中国文化产生了巨大的影响。日本的禅宗是从中国引进的，在公元12世纪由日本高僧茶西禅师将禅宗临济一派介绍到日本，其后在公元13世纪又有日本高僧道远禅师将禅宗曹洞一派引进到日本。经过镰仓、室町和德川幕府时期后，深深地渗透到了日本的思想和文化等社会生活的各个层面中。禅宗对日本文化的影响远远甚于禅宗对中国文化的影响。禅宗的教义迎合了当时日本社会文化修养水平较低武士阶层的精神需求，得到了幕府的保护，迅速发展而成为日本社会文化意识的主流，影响甚至主宰了日本社会生活的方方面面。 禅宗坚持“一切众生皆有佛性”的思想。“返观自照，自悟本心”是禅师修行的主要方式，最终“顿悟”而茅塞大开，进入涅槃境界，而精神也就随之得到解脱。禅宗的主要特点有如下方面： 1.1：禅宗哲学的核心概念：“心” “心”是禅宗哲学的基础和实践的核心概念，“真如佛性”对禅宗美学具有相当大的影响。 禅宗认为“心”是世界一切事物和现象（方法）赖以存在的根本条件（因缘），是宇宙万物或者森罗万象得以产生的本源所在。“一切法皆由心生”，强调“心”的地位和作用，肯定了个体心灵感受的唯一实体性。禅宗还认为“法”由“心”生，“境”由“心”造，而“心”却是空寂的和虚幻的。（禅宗喜欢把“心”比做镜子，在现实生活中，我们总是通过镜中的影象来判断镜子的存在，我们永远无法看见镜子本身，而只能看见镜子中的影象，因此，镜子也是虚幻的。）所以“心”（如镜子般）所显现的一切事物和现象皆属于虚幻不定的。在这里禅宗具有高扬主体的“心”，而抑贬客体的“象”，把“象”也归纳为“心”的属性（“象”是外界事物的本质属性之一，），为禅宗美学奠定了一个主观审美的哲学基础。“心”就犹如一面镜子，纯净的反映外在世界，而不企图对它们从事物本身的角度进行理解，因为只要企图理解万物的话，马上掉入“因果链条”之中，能不能脱身，由不得主观，而不得不服从客观规律了。禅宗看待外界是以“心”自身的本性来看待外界，为了不去触动外界，宁可由“心”造（虚构）“境”，在这同时必须对自身内在需求进行压制，防止欲望盲目的蠢动捅破包裹在 “境”表面的保护膜，以掩耳盗铃的方式保持一个宁静的心态。“真如佛性”强调真理的特征犹如胡塞尔“回到事情本身”，真理在于事物本身之中。每个人都有佛性，禅宗是去发现，“顿悟”是最为关键的一步。而存在主义的海德格尔则主张是“去蔽”。由此禅宗特别排斥作为理性思维基石的逻辑和由此演变成的知识体系等等的干扰。禅宗注重内心的修养，内心的感知。而所谓的逻辑乃是建立在人类对外界自然规律上的不得不臣服后，根据外界而总结出来的思维体系。如果经由逻辑这种外在于心灵的手段去寻求内心的慰藉无疑是缘木求鱼。也就是说如果执迷于语言文字，执迷于逻辑推理的话，那就会妨碍人们去把握、体验和参悟“真如佛性” 。 禅宗由于要求高扬人的主体的精神性而贬抑外界规律，以消除外界规律对人的主动性的可能的干扰。这样，禅师就必然轻视对现实世界中物质和规律的驾驭，同样，也必然会对色和欲采取高压政策，以便消除色和欲对人的心性的干扰。禅师的快乐的心境就是建立在对外界一切不可变更的规律的回避，必然造成他们对物质的最少化的追求（清苦）。禅宗的主旨，面对外界的强势而没有产生征服的斗志，而是采取一种退缩的策略，进而退回到人本身，对人的自身的思想和世界观进行消极的改造。这与西方的哲学精神刚好相互背驰，比如德国古典哲学的主旨就是面对