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如何使我们的观念清楚明白 查理斯.S .皮尔士 I 无论任何人考察一篇现代关于普通类逻辑的论文，必定会记得清晰的和模糊的概念以及显明的和混乱的概念之间两个区别。它们已经在现在这些书里存在了近两个世纪，未提高也未修改，而这些通常被逻辑学家视为他们学说的珍宝。 一个清晰的观念被定义为，它被如此领会理解以致于，无论在什么地方碰到，都将是公认的，因此它不会作任何别的误解。如果不具有这种明晰性，被定义为是模糊的。 这是一个相当整洁的哲学术语，然而，由于他们 要定义的是明晰性，我希望逻辑学家们已经作出了他们更清楚一点的定义。永远不会认不出一个概念，无论什么情况下不会误以另一概念为它，不管它以一种多么深奥的形式出现，将真正意味着智力巨大的力量和明晰性，而这很少在这个世界上碰到过。相反，仅仅相识一个观念以致于与它熟悉，在通常情况下能毫不犹豫地辨认出它，却很难称得上是清晰得理解，因为毕竟它仅达到了掌握的主观感觉，这种掌握很可能是完全地误解。然而我认为，当逻辑学家说道“清晰性”时他们仅仅这样一种对观念的熟悉，因为他们把清晰这一性质仅作为次要之处，它需要被另一个他们叫做显明性的东西来补充。 -个显明的观念被定义为，它不包含不清晰的观念。这是技术性语言；一个观念的内容，逻辑学家理解为在它的定义中包含的东西。因此一个被显明理解的观念，照他们的说法，只要我们能用抽象术语给出一个它的精确定义。这里职业逻辑学家离开了主题，并且它若不是关于他们如何睡眠中经历许多时代的智力活动，冷淡地忽视现代思想的机能，而从未想起运用它的教训来提高逻辑的 一个显著例子，我将不会劳烦读者于他们所说的东西。容易指出，熟悉的使用和抽象的明晰性构成了完美理解这一教条唯有在早已灭绝的哲学家那里有它正确的地方，现在到了明确表达一种方法来达到思想之更加理想的清晰性，正如我们在自己时代思想家中要看到和钦佩的，的时候。 当笛卡儿开始重构哲学时，他的第一步是（理论上）准许怀疑论，抛弃经院学派视权威为真理的最终源泉的做法。做了那之后，他寻找一种正确原则之更为自然的泉源 ，认为他在人类心灵中找到了；从而以最直接的方法从权威的方法过渡到了我在第一篇论文中描述的先验的方法。自我意识供给我们基本的真理，且决定什么适合于理性。但是，由于，显然并非所有观念都是真的，他被迫要解释，作为绝对可靠性的第一个条件，它们必须是清晰的。一个观念表面上清晰和事实上如此之间的区分，他从未注意到。既然信任内省，正像他做的那样，即使对于外部事物的知识，为何他要对关于我们自己心灵内容方面的陈述质疑？但是，那样，我假定，见到看似非常清晰和确实的人们，对于基本原则持有相反的观点，他进一步被迫说，观念的清晰性是不充分的，它们也需要是显明的，即对于它们没有什么不清晰。对此他可能的意思（因为他自己就没有用精确性解释）是，它们必须承受住辨证考察的测试，它们必须不仅一开始就是清晰的，而且讨论必须不能让它们有一点点的含糊性。 这就是笛卡儿的区分，可以看出它在哲学层次上是精确的，这种区分被莱布尼兹稍微做了发展。这位伟大非凡的天才人物因为他看到的东西也因为他没有看到的东西而出名。一种机械装置不能没有某种形式的力量的供应而永恒地工作下去，这对他是一件极为明显的事情；然而他不理解思想机器能只是传输知识而从不为其找源泉，除非它能为观察事实供应。他如此错过了笛卡儿哲学最本质的一点：接受对我们看起来非常明显的命题，是一件不管是否合乎逻辑我们都忍不住要做的事情。与这样看待这件事相反，他致力于减少科学的第一原则为两类，一类是没有自相矛盾不能被否定，另一类是起因于充足理由原则（它在时间上靠后一点），他显然没有意识到他的命题和笛卡儿之间的很大不同。因此他回到了逻辑上陈旧的烦琐之事；并且，最重要的是，抽象定义在他的哲学中扮演了很重要的角色。因此很自然，在考察到笛卡儿的方法处于我们自己看起来清晰理解的观念事实上是非常模糊的这一困难之下时，他再没有比要求一个非常重要术语的抽象定义更好的补救物。因此，采用了清晰的和显明的概念之间的区分，他把后一品质描述为对包含在定义中的每一事物的清晰理解；从那以后那些书都模仿了他的用语。再一次强调他空想的方案也没什么危险。分析定义不会学到什么新东西。不过，通过这一程序，我们现有的观念可以变得有次序，而次序是智力经济的一个基本要素，正像所有别的一样。因此可以承认，在趋向理解清晰时第一步要熟悉一个概念，第二步给它下定义那些书是对的。但是因为没有提及思想的任何更高要求的明白性，它们仅仅反映了一百年前正在探索的哲学。那备受赞美的“逻辑装饰”-- 清晰性和显明性的学说 -- 可能已足够可爱，但现在正是一个好时候：把古玩转移至好奇心之抽屉，而把适合于我们现代使用的某种更好的东西戴在我们身上。