很显然有些人是拥有牙齿和耳朵的∶ 论后现代主义时代的马克思主义主体.docVIP

PAGE PAGE 1 很显然有些人是拥有牙齿和耳朵的：论后现代主义时代的马克思主义主体 朱安·吉姆勒兹·安可 肖琼译 龙昕校 不久前，关于历史无主体的观念总是与一位激进的评论家联系在一起。这位批评家雄心勃勃的研究人文科学的认识论，以及现代哲学和形而上学理论的遗留问题。后来，“历史没有主体”这一反人本主义的断言成为大多数后结构主义思想家一个不证自明的起点。尽管这使得后者以及后现代主义的共同特点遭到分化。 现在，我想就上述导言展开讨论，说说我们在考虑物质性主体时产生的问题。在阿尔都塞(1971b: 119-124; 1971c: 94)之后，认为历史是一个没有主体（或者更确切的说是大写的主体）的过程的观点得到了发展；然而当我们考虑到肉体和有关特定主体的物质性问题时，“历史没有主体”这一言论便不确定了，并成了值得我们进一步探究的问题：肉体一直是意识形态国家机器的一部分吗？ 今天，我的论文并不是要追思过去的人文主义哲学。至少，我希望不是如此。同时本论文也不是对反人本主义哲学的反动干预或介入。我认为阿尔都塞批评“历史有主体论”是黑格尔主义哲学的一个蹩脚的突变体是很有道理的。他的这个论点广为人知，并且广泛使用，我就不多赘述。我现在试着从表征和物质性之间的关系入手来对主体性这一问题进行辩证的探讨。我之所以说要辩证地探讨这一问题，是因为我认为阿尔都塞对主体的问题分析是基于“主体是唯一确定的实体存在”这个概念，而未考虑到主体是由几个部分构成的，主体的构成存在着一种辩证的关系，有其确定的否定性因素。不将主体性视为一个可辨认的、而且极可能是通过意识形态的垂询以及福柯所称的权力或知识机构所确定的主体，而将其与确定的否定性因素交织在一起加以思考，这一思路将启开一种新的可能。那么可以辩证地将主体性重新评估为过剩物的生产场，这种过剩在辩证惯例中通常被称为剩余。换句话说，主体性可称为一种越来越依赖意识形态国家机器但同时又超越于意识形态国家机器的东西。从最纯粹的黑格尔辩证法视角看来，主体性，不论是其正面还是负面，都是一个逐渐变得自觉并在意识形态和非意识形态之间活跃的过程。这条思路将把我带向这样的结论：也许历史无主体（大写的主体）；而这有可能是因为，历史归根结底不只拥有一个确定的主体，而是至少拥有两个（小写的）：胜者与败者。 一、后现代主义时代 正如任何唯物主义哲学所认为的，每研究一个问题从一开始就应该注意到当前的历史背景。但如何界定我们所生活的后现代主义时代？我想这个问题的答案应该是多方面的，而我不会特意去界定出另一种定义。因为后现代主义反对以各种约定俗成的形式对任何东西加上标签或进行分类，界定后现代的尝试将正好成为后现代批判的基础。要界定后现代势必走向失败。让我来解释一下。 后现代主义哲学着迷于许多东西，其中之一就是关于表征的问题。我们怎么知道现实是真实的？我们如何通过我们使用的话语来“观察”现实？ “我们”是谁？所有这些都关涉到表征这样一个共同问题。对于康德来说，理性哲学主要研究三个问题： 1、我能知道什么？ 2、我应该做什么？ 3、我能希望什么？ 在后现代主义逐渐从现代哲学和文化演变过来的过程中，康德的这三个问题毫无疑问以一种或另一种形式持续着。然而，后现代主义也可以被描述为对另一个问题的执迷：“表征是什么？”因为，如果能找到这个问题的答案的话，将能解答很多关于权力和社会正义的问题。 尽管后现代思维被认为是对马克思主义历史叙事的质疑态度，但如果认为马克思主义批评家在其对表征与社会话语的关注上与后现代主义有什么不同，那就是一个错误了。事实上，关于资本主义在语言学上的定义，正是弗雷德里克·詹姆森在他的最新著作《阐释资本论：关于马克思的历史巨著的阅读笔记》中谈论到的问题，这本书聚焦于不可表象的资本主义的总体性与马克思想用文字全面揭示资本主义的欲求之间的矛盾。（2011 :4- 7）。然而，提出表征问题并不意味着詹姆逊读《资本论》时是将它作为一部纯粹的文学作品。用他自己的话来说： 我希望我的这部作品不要被理解为对《资本论》的“文学性”的阅读：不仅仅因为在文学阅读方面我只是做了一些一般性的分类，或对一些风格或隐喻做了一些注解而已：实际上，在这种情况下，“文学的”这一术语势必会使我研读该著作的努力显得无足轻重，并且会让人以为那些探究马克思的经济分析技术细节的研究者对这样一部著作所产生的文化附带现象几无兴趣。然而我对马克思所陈述的事实或他声称他从这些事实中演绎出的法律的意义没有兴趣这一点却是真实的。我想强调的是资本主义是一个总体性的表征，一个可被辩证地描述的定时炸弹。我把劳动价值理论作为一种形而上学的问题；我发现用马克思的模式来推演现今的第三世界或全球化，后