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奥修：萨托历与三摩地的区别 萨托历①（satori，对开悟的一次瞥见）与三摩地（samadhi，宇宙意识）在经验上有 什么区别？ 　　①萨托历：日本佛教禅宗用语，指内在直觉的觉悟。——译注 三摩地是作为一个空隙（gap）而开始的，但是它永远不会结束，一个空隙总是开始， 然后结束，它有界限：一个开始和一个结束。但是三摩地以一个空隙开始，然后就永远持续 下去，没有结束。所以，如果那个发生是作为一个空隙而来临的，而它又没有结束，那么它 是三摩地。但是如果它是一个完整的空隙——有一个开始和一个结束，那么它是萨托历，那 就是区别。如果它只是一个瞥见、只是一个空隙，而这个空隙又会丢失；如果某个事情就像 被括弧括起来的、而括弧是完整的——你窥见了它又回来了；你跳进它又回来了；如果某事 发生了然后又消失了，那么这就是萨托历。它是一个瞥见，对三摩地的一个瞥见，但不是三 摩地。 三摩地意味着知道的开始，但没有任何结束。 在印度，我们没有与萨托历相对应的词，所以有时候，当空隙很大时，一个人会把萨托 历误解成三摩地。但是它永远不是的，它只是一个瞥见。你来到了宇宙并且洞察它，然后， 每一个事物又消失了。当然，你不会再是同样的，现在你永远不会再是同样的。有一些东西 已经穿透进了你，有一些东西已经加到了你身上，你永远不可能再是同样的。但是，那改变 你的仍然不能跟你在一起，它只是一个提醒、一个记忆，它只是一个瞥见。 如果你能记得它——如果你能说“我已经知道那个片刻”，那么，它只是一个瞥见，因 为在三摩地发生的那个片刻，你将不会去记住它。那时你永远不可能说“我已经知道它”， 因为有了那个知道（knowing），知道的人就消失了。只有当瞥见时，知道的人仍然在。 所以，知道的人能够把这个瞥见当作一个记忆来保存，他可以珍惜它，渴望它，欲求 它，再度努力去经验它，但是“他”还是在那儿。那个瞥见的人，那个看到的人还是在那 儿。它已经变成了一个记忆，现在，这个记忆会萦绕着你，跟随着你，而且会一次又一次地 要求那个现象。 三摩地发生的那个片刻，你不在那儿去记忆它。三摩地永远不可能变成记忆的一部分， 因为那个过去在的人没有了。就像在禅宗教徒们说“那个老的人没有了，而那个新的人已经 来了……”而这两个人永远不会相遇，所以那儿不可能有任何记忆。老的消失了，新的来 了，他们没有相遇，因为只有当老的消失了，新的才会来。那时它不是一个记忆。不会对它 萦绕于心，对它热切地追求、渴望。那么，就像你是的那样，你是安心的，没有什么要去欲 求的。 这并不是你扼杀了欲望，不！在感觉上，它是无欲（desire －lessness），因为那个 欲求的人没有了。它不是一种没有欲求（no desire）的状态，它是无欲，因为那个欲求的 人没有了。那么，没有渴望，没有未来，因为未来是通过我们的渴望而被创造出来的，它是 我们的欲求的一种投射。 如果没有欲求，那么就没有未来。而如果没有未来，那么过去就没有必要了，因为过去 总是一个背景，针对它或者通过它，未来才能被渴望。 如果没有未来，如果你知道正是这个片刻你正在死去，那么就没有必要去记住过去。甚 至也没有必要去记住你的名字，因为只有当有一个未来时，名字才有一个意义。它或许是需 要的，但是如果没有未来，那么你就烧掉了所有你的过去的桥梁，它们是不需要的，过去已 经变得完全没有意义了。只有当针对未来或为了未来时，过去才有意义。 三摩地发生的那个片刻，未来就变成了非存在性的，它不存在了，只有当下 （present）这个片刻存在。这是唯一的时间，甚至没有任何过去。过去消失了，未来也消 失了，而一个单独的、片刻性的存在（existence）成了全部的存在。你在它里面，但不是 作为一个与它不同的实体而在它里面的。你无法成为不同的，因为只是由于你的过去或未 来，你才成了与整个存在不同的。围绕着你的那些凝结起来的过去和未来，就是你与那发生 的当下片刻之间的唯一障碍。所以，当三摩地发生时，没有过去，也没有未来。那时，并不 是你在当下，而是：你就是当下，你变成了当下。 三摩地不是一个瞥见，三摩地是一个死亡。但是萨托历是一个瞥见，而不是一个死亡。 通过很多途径，萨托历都有可能发生。一个美的经验能够成为萨托历的一个可能的源泉。音 乐能够是萨托历的一个可能的源泉，爱能够是萨托历的一个可能的源泉。在任何强烈的片刻 里，过去变得没有意义，在任何强烈的片刻里，当你活在当下——不管这个片刻是爱、音 乐、诗的感情，还是任何美的现象，在那里面，过去不会来打扰，也没有对未来的欲求，那 时，萨托历就变得可能了。但萨托历只是一个瞥见。这个瞥见是有意义的，因为通过萨托 历，你将第一次能够感觉到三摩地意味着