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中国传统文化和当代思想政治教育 　　中国传统文化是中华民族在生息繁衍中形成的理论化和非理论化的，并转而影响整个社会的、具有稳定的共同精神、心理状态、思维方式和价值取向等精神成果的总和。其中儒家文化的发展及演变是贯穿于中国古代文化的主线。就内容上说，儒家的仁政王道，道家的清静无为、以退为守，法家的循名责实、信赏必罚，这三者构成中国古代文化的三位一体的基本要素，浸透于民族的性格和心理中。其基本价值系统是以儒家体系为主干，同时又兼容道、法、墨等诸子百家之长。本文就中国传统文化在当代思想政治教育中的价值意义作一些探讨。 　　一、重新审视传统文化的当代思想政治教育功能 　　在社会主义市场经济体制下，人们的自主意识、独立意识、竞争意识和自我选择的意识逐步增强，面对世界经济全球化、一体化浪潮，面对西方思潮的涌入和意识形态的渗透，面对伴随西方工业文明进步带来的种种冲击，教育对象的思想意识、价值观、思维方式等等日趋多元化和复杂化，给当代思想政治教育提出了新的课题，也对传统文化反思提供一个平台。传统文化在当代思想政治教育中处于何种位置，价值借鉴意义何在？中国传统文化在当代思想政治教育中有何作为？都是值得我们反思的问题。因为当代思想政治教育是根植于中国传统文化的土壤之上，并不是白纸作画，离不开本土化的国情和人情。因此，关于传统文化的话题，思想政治教育不论在教育资源的挖掘，还是在教育手段的使用和教育目标的实现上我们都不能回避。每个民族的文化都有政治教育自己的特点，并形成本民族的文化传统。中华民族的发展史便是中国传统文化的形成史。中华民族在几千年的历史长河中繁衍生息，而且有着许多灿若星河的历史阶段，必定具有强劲的生命力源，而绝不是某种虚妄颓废的思想文化所孕育的。从某种意义上说，民族自尊心首先表现为对民族文化尊严的捍卫，民族自信心首先表现为对民族文化生命力的信赖，民族自豪感首先表现为对民族文化的崇尚。但我们也应意识到中华传统文化是一个复合体，和世界上任何一种文化一样既有精华，也有糟粕。在审视传统文化的教育功能上，我们既不能妄自菲薄，崇洋媚外，搞民族虚无主义，也不能自尊自大，固步自封，搞自我中心主义。江泽民同志曾经指出，我们的文化建设不能割断历史。对民族传统文化要取其精华、去其糟粕，并结合时代的特点加以发展，推陈出新，使它不断发扬光大。只有建立在民族自尊心基础上的批判和继承、借鉴和改造、摒弃和创新，用科学方法去粗取精，去伪存真，去旧赋新，才能真正实现传统文化在思想政治教育方面的当代价值。 　　二、中国传统文化在当代思想政治教育中的价值意蕴 　　1．以仁为核心的人文价值观。中国传统文化包含强烈的人文精神。传统文化的人文精神在古籍中有许多记载。《尚书》说：民之所欲，天必从之。《左传》里也有这样的话：夫民，神之主也。就是说上天也要顺从人民的视听，应该先办好人的事，然后再致力于神的事。可以看出那时就将人置于中心地位。儒家文化是中国传统文化的核心，其中仁是儒家思想中的最高理想和价值范畴，是儒家道德规范的最高准则。所谓仁就是博施于民而能济众，尊重人，爱护人，礼待人，重视人的价值和主观能动性。这种以仁为中心的文化道德修养，形成了中华民族特有的人文精神观念。正是这种仁的精神塑造了中国礼仪之邦的形象，造就了一代杰出的仁人志士。 　　2．以和合为基准的统一发展观。即强调人和人、人和自然、个人和社会的和谐统一发展。仁、义思想本身就是体现了人、我、群之间要紧密联系、和谐发展的观念。礼是仁的另一表现形式。孔子说：克己复礼为仁。他要求人们要正身、自律，以礼待人，这都和我们现在所要求的道德、行为准则相吻合。在精神生活方面做到和朋友交，言而有?quot;的人际关系、推己及人的仁爱之心，在处理人和大自然的关系时，强调天人合一，强调人和自然和谐相处。 　　3．重视人的群体性和求同性，有较浓的价值理性色彩。中国传统文化强调要通过社会教化和自我修养，成为社会和群体接纳和需要的人，成为对社会和国家有用的人。重视群体价值，提倡集体主义和爱国主义精神。修身、齐家、治国、平天下，其中修身不是目的，只是手段。天下兴亡，匹夫有责、先天下之忧而忧，后天下之乐而乐，弘扬的都是一种个体对社会的责任感和使命感。 　　以上列举的几个方面，和我们当代思想政治教育中倡导的主流价值观并行不悖。传统文化中确立和倡导的自强不息的民族精神、忧国忧民的忧患意识、义重于利的价值观以及传统文化中人道主义和民本主义传统都是我们进行思想政治教育的重要资源，它们对推进中国特色社会主义现代化建设进程，对于加?quot;三义、三观教育，培育四有新人，建设社会主义精神文明都有重要的借鉴意义。当代政治思想教育必须根植于中华民族的土壤，充分汲取传统的养分。只有在现实的基础上积极探索研究、继承发扬中华民族的优秀文