儒家文艺美学 不动心.pptVIP

徐复观 论《孟子》知言养气 《孟子》知言养气章试释 勇士： ……一般说，北宫黝、孟施舍是血气之勇，即是把由生理所发生的原始的反抗性上升到自己的意志，自己的意志即顺着原始的反抗性而加以坚持、充实，不使其发生躲闪逃避等其他的转换反应。北宫黝则顺着此一趋势向前冲去，以求必胜，孟施舍则把它凝结住以成为置一切利害于不顾的信心，这即是他们的“守气”，即是一般所谓“血气之勇”。 他们的活动中不是没有意志乃至若干理智在面发生作用，而只是缺乏良心（道德理性）的自觉，所以他们的意志、理智是顺着生理的反应引起，引起以后又落到生理反应中去。不能发生由良心自觉而来的对生理反应的反省作用，因而不能节制生理反应，主宰生理反应。 曾子则是在此一连串过程中，多出一层良心的自觉、反省及其主宰性。良心一旦获得了主宰性，则生理反应同时即上升而成为良心的判断、行动，所以一般称之为“义理之勇”。 以生理反应为主的勇，只获得个人生理作用的支持，外不能通于社会，得到他人精神力量的鼓励，内也经不起自己良心的考验，…… 由良心所主宰的勇，个人的心常与万人的心相通，所以常有看不见的、无限的社会支持力量，并且自己愈反省而愈会坚强，所以曾子称这是“大勇”。大勇的形相即是浩然之气。直截地讲，孟子的不动心，即是来自这种大勇。 告子： 告子达到“不动心”的工夫，既不同于勇士，也不同于孟子，而是采取遗世独立、孤明自守的途径。…… 告子之意，则以为应当不应当，只是从客观事物关系中之较量比拟而出。并且他似乎并不由此而求建立一客观之义，而只是认为一般人所谓“义”者，与自己的生命毫不相干，所以他便可以“不得于言，勿求于心”，由此而把自己从社会隔离起来，不受社会的影响。“得于言”即所谓“知言”，亦即对客观事物做知识上的了解。…… 告子之所以“不得于心，勿求于气”，是说当他的心发生动摇时，只是以后一念的心，去制止前一念的动摇之心，再不向自己的生理作用上求帮助。 譬如一个人黑夜走路，心里害怕起鬼来了，这便是“不得于心”。此时有的人大声咳嗽，有的则高声歌唱，以此来壮胆，这即是在生理作用上来求得对心里的帮助，亦即是“求于气”。有的人则当怕鬼之念一起时，接着便起一念去制止，它或者加强无鬼的信念，或者加强鬼更怕人的主张，以使前一念之怕归于平静，而告子则似乎只是把心一硬，什么也不管，怕的心便也在硬中压散了。这即是“不得于心，勿求于气”。…… “不得于心，勿求于气”，此时乃是以心做主，所以孟子说着还可以（可）。 但我们应更追进一层：告子之所以如此，并非仅如一般人系出于生活的惯性，而是作为达到“不动心”的一种方法。但他何以要用这种方法？气能帮助不动心，岂不更好吗？ 他之所以如此，恐怕是因为他觉得一个人的心，常常会受到自己生理作用要求的影响。他的“不得于心，勿求于气”，乃是把自己的心和自己的生理作用隔绝起来，免使自己的心被自己的生理作用要求所牵累而动摇。 因为心既求助于气，气便可拖累及心，不如干脆把它隔断。后来禅宗中土第一祖的达摩，为二祖慧可说法，只教“外息诸缘，内心无喘”（《指月录》卷四）。 “外息诸缘”，是由告子的“不得于言”（言乃是诸缘）的进一步；“内心无喘”，即是“不动心”。禅宗是空了外缘，而告子则是隔绝了外缘。……虽所用的工夫及所达到的境界有浅深之不同，但起步和所要达到的目的——不动心，亦即禅宗所说的“八风吹不动”，并无二致，然则告子或者可以说我们历史上土生土长的禅宗的前身。 孟子： 孟子和告子不同的地方，一面是认为个体与社会不可分，所以他要“知言”，这一点留到后面去说；一面是认为心与生理不可分，所以他要“持其志”，又要“勿暴其气”。由“持其志”及“勿暴其气”的内外交修所得的结果便是“浩然之气”，而把“持其志”与“勿暴其气”打成一片的工夫便是“集义”。 志是心之所向，是心的作用，持志即是保持心的作用。在孟子，心、性、情，没有多大分别，他主张性善，心自然也是善的，所以他说“仁义礼智根于心”（《尽心上》）。 因此，持志也便是保持住良心（道德理性）在生理中的统帅作用（“志，气之帅也”）。但是此种良心，并非如禅宗样，仅是一点灵明。……极其至，禅宗乃至一般宗教，便以为一点灵明，可以离开生理而单独传承下去。儒家的良心，则并非仅是这一点灵明，而是以仁义礼智为其内容的。 仁义礼智，是把人我、人物关联在一起而始显露出来的，所以在这种内容中，它会由内而一定要求通到外，由个体而一定要求通到群体，由观想而一定要求通到行为。 例如“满腔子是恻隐之心”（程明道语）的仁，不能仅停留在腔子里，而只凭我去观去想。它自然要发而为爱人的事实、行为，在这种从内向外的过程中，便容易意识到由生理作用而来的乘载力量。此时固然要求生理作用听良心的指挥，万不可倒转过来，由生理作用压倒了良心的作用，此即所谓“持其志”。 但乘载良心的生理作用（气），事实上会有